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Dossier thématique

Ayurvéda, bien-être intérieur et beauté de la peau

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Découvrez tous les secrets de l’Ayurvéda, science de la vie millénaire en Inde, pour faire rayonner votre beauté intérieure et connaître les plantes qui vous correspondent.

 

Origine et Histoire de L'Ayurvéda

L’Ayurvéda, ou médecine ayurvédique, est une science thérapeutique sacrée très complète et cohérente utilisée depuis plus de 5000 ans, principalement en Inde. C’est également une philosophie et un art de vivre. En langue sanskrit, « ayur » signifie « vie » et « veda » signifie « science ou connaissance ».
A l’origine, ce sont les Grands Sages de l’Himalaya, qui, par l’observation de la nature et de son environnement, ont découvert le principe des cinq états de la matière ou cinq éléments fondamentaux dont découle le concept des 3 doshas : Vâta, Pitta et Kapha.

Comme les empreintes des doigts de la main, la proportion des Doshas dans la constitution de chacun et les qualités qui en découlent sont uniques chez chaque individu. L’état des doshas d’un homme et d’une femme au moment de la conception est à l’origine de la constitution de l'enfant.
Transmise au départ à l’oral de génération en génération, la tradition védique a ensuite été retracée dans des textes en langue sanskrit, nommés Védas.

L’Ayurvéda et L’OMS (Organisation Mondiale de la Santé)

Selon l’OMS, l’Ayurvéda est reconnue comme « une médecine traditionnelle incluant différentes pratiques, approches, connaissances et croyances en matière de santé, utilisant des médicaments à base de plantes, d’animaux et/ou de minéraux, des thérapies spirituelles, des exercices et techniques  manuelles, appliqués seuls ou en combinaison, dans le but de maintenir le bien-être ainsi que de traiter, diagnostiquer ou prévenir la maladie.

Le Sanskrit

Le sanskrit est l’une des langues officielles de l’Inde. Cependant, elle est plus à considérer comme une langue de culture. Il s’agit notamment de la langue dans laquelle ont été rédigés les quatre Vedas, anciennes écritures sacrées de l’Inde. Cette belle langue, dont la structure et la richesse sont peu communes, reflète la philosophie de l’Ayurvéda et la profondeur de sa signification. La traduction des mots sanskrits dans nos langues occidentales n’est pas simple de par la grande richesse de mots de cette langue.

Retrouvez dans ce lien quelques termes sankrits et notions importantes utilisés en Ayurvéda : « Termes sankrits et notions importantes ».

Notions de base pour comprendre l'Ayurvéda

Les 5 éléments

Les 5 éléments, issus des trois principales forces créatives de l’âme, de l’esprit et du corps correspondent aux 5 états de la matière. Ces formes basiques de l’énergie universelle correspondent aux principes de vie et sont toujours en évolution ou en transformation au cœur du Vivant.  Ainsi, tout être vivant, qu’il soit végétal ou animal, est un reflet de l’univers, c’est en quelque sorte un microcosme qui contient en proportion variée ces 5 éléments.

Ces éléments se combinent par deux pour donner les 3 doshas ou 3 types fondamentaux de la constitution humaine.

Tableau descriptif des 5 éléments formant les doshas :
 
  Ether (ou espace) Air Feu Eau Terre
Eléments
Etat de la matière Ethérique Gazeux Rayonnant Liquide Solide
Parties de plantes Fruit (essence subtile de la plante) Feuilles Fleurs (manifestation de lumière et couleur) Tige, branches (conduisent la sève) Racine
Fonction de chaque élément Espaces vides du corps : bouche, nez, systèmes digestif et respiratoire, abdomen, thorax, alvéoles, tissus Mouvement : pulsations cardiaques, respiration, mouvements du système nerveux Action des enzymes, combinaison des atomes et molécules, transformation de la nourriture en énergie, création des  impulsions nerveuses, des sentiments et pensées, vision Primordial à la vie, permet le fonctionnement de tous les systèmes du corps, retrouvé dans les sécrétions digestives, le sang et les cellules Responsable de la solidité, stabilité, fixité et rigidité du corps : les os, dents, muscles, tissus et cellules
Relation entre les 5 éléments et les 5 sens
Les 5 éléments* se manifestent chez l’Homme dans le fonctionnement des 5 sens et des actions physiologiques qui en découlent.
Sens Ouïe (Son)   Toucher Vue   Goût    Odeur
Organe des sens Oreilles Peau Yeux Langue Nez
Organe moteur Cordes vocales, gorge, bouche Mains Pieds Organes génitaux Anus
Action Parole Préhension Marche Anus Excrétion

Les 3 énergies fondamentales : Vâta, Pitta, Kapha

Chaque être humain est composé des 5 éléments* cosmiques, mais en proportions différentes. Ce sont ces proportions qui définissent la nature profonde de chaque être. Ces 5 éléments de base forment 3 doshas : Vâta*, Pitta* et Kapha*.

Chacun naît avec une certaine proportion de ces 3 doshas qui agissent tous les trois à la fois au niveau corporel, cérébral (sur l’esprit) et spirituel (sur l’âme). Chaque dosha est concentré dans une partie précise de l’organisme appelée « siège ».
* voir annexe : « Termes sankrits et notions importantes utilisés en Ayurvéda »


      


Evolution des doshas : Les 3 doshas ne sont pas statiques mais en constant changement dans votre être, ils vont varier tout au long de votre vie selon les choix que vous ferez, votre environnement, vos activités, et dépendent aussi des facteurs extérieurs comme l’alimentation, la médication, les maladies, les pollutions de toutes sortes…

La connaissance de votre constitution est la première étape qui vous permettra d’anticiper les types de déséquilibres qui peuvent vous rendre malade ainsi que le type d’affection dont vous êtes susceptible de souffrir.
Cela vous permettra également de maintenir l’équilibre de base de vos doshas pour rester en parfaite santé.

Bien qu’il puisse y avoir une infinité de combinaisons, il est courant de définir des grands types de constitution selon qu'un seul dosha est prédominant, ou que deux doshas vont prédominer, ou le cas plus rare où les trois doshas sont de force égale.

Différentes constitutions

Il existe donc 7 principaux types de constitutions :
  • Vâta
  • Pitta
  • Kapha
  • Vâta/Pitta
  • Vâta/Kapha
  • Pitta/Kapha
  • Vâta/Pitta/Kapha


Vâta (espace ou éther + air)

Eléments
Air

Ether (ou espace)
Energie de Vâta Mobilité, mouvement au sens large, l’espace dans lequel il se produit, responsable de l’origine, du maintien et de la destruction de la Vie, il agit sur la force de vie.
Fonctions naturelles de Vâta

Régit les mouvements biologiques du corps et de l’esprit, le métabolisme : respiration, rythme cardiaque, échanges intracellulaires, spasmes, fonctions nerveuses, circulation du sang, de l’oxygène, des substances nutritives, éliminations, transformation subtile et énergétique des tissus vitaux.
Responsable des sensations, émotions, pensées : joie, anxiété, nervosité, peur, douleur, légèreté, fraîcheur.
Apporte enthousiasme et créativité.

Sièges de Vâta Gros intestin, vessie, os, peau, oreilles, cuisses
Type de peau Sèche
Physique Mince, svelte, grand ou petit, perd ou prend difficilement du poids
Psychisme Nerveux, anxieux, craintif, sensible, touche-à-tout, très créatif, besoin de créer pour se sentir vivre, enthousiaste, bonne communication, généreux, joyeux, plein de vitalité quand il se sent bien, facile à vivre, libre penseur, se laisse facilement submerger par le quotidien, sans cesse sollicité par de nouvelles inspirations, il a du mal à agir, ressenti tactile développé, aime palper l’ambiance, vit dans l’imaginaire car la réalité l’ennuie, peur de l’engagement par peur de perdre sa liberté, frileux qui ne donne pas facilement sa confiance, son cœur.
Facteurs aggravant Vâta - Froid prolongé, variations brusques de température
- Changements de saison, d’heure, se sent moins bien en automne et au début de la saison froide
- Manque de sommeil, veillées tardives, travail nocturne
- Soucis, anxiété, chagrins réprimés, peur du lendemain et de l’inconnu
- Le jeûne, lavements internes fréquents
- Suppression des besoins naturels, se sent mieux après avoir éliminé (selles, urine, sang, larmes, émotions…)
- Le « trop » le fatigue : trop de voyages, de déplacements, d’exercice, de stimulants, de nourriture froide, exagération des sens
Distinctif - Tend vers ce qui est extrême, irrégulier, léger.
- S’envole, n’a pas les pieds sur Terre.
- Fonctionne en « hyper » : il est dans le « trop » (trop mal, trop difficile…).


Pitta (feu + eau)

Eléments
Feu

Eau
Energie de Pitta Désigne la bile, chaleur et transformation de la chaleur, force qui régit l’énergie physique et les transformations à l’intérieur du corps et de l’esprit, sa puissance apparaît dans les yeux et au niveau de l’éclat de la peau.
Fonctions naturelles de Pitta Action sur le métabolisme et les sécrétions, la digestion, l’absorption et l’assimilation des aliments mais aussi des expériences mentales, des émotions, activation de l’intellect, joie et confiance, crée la sensation de soif et de faim, équilibre la température du corps, accentue la vision.
Sièges de Pitta Foie, pancréas, duodénum, intestin grêle, peau, yeux
Type de peau Sensible
Physique Corpulence moyenne
Psychisme Colérique, irritable, hypersensible, facilement vexé, autoritaire, orgueilleux, jaloux, possessif, actif, très intelligent, intellectuel, esprit vif, rigoureux, tendance aux extrémismes, ambitieux, cherche la renommée, la réussite professionnelle, manque de confiance en lui, grand affectif, aime ou déteste et peut changer d’avis du jour au lendemain, aime pouvoir tout maîtriser sinon facilement déstabilisé, soif de connaissance et de bonheur, doté d’une certaine sagesse, compréhension et humilité.
Facteurs aggravant Pitta - Chaleur et saison chaude
- Nourritures riches, le sel, la viande rouge, les saveurs épicées et aigres
- Irrégularité des repas
- Médicaments, alcool
- Peur de l’échec
- Efforts en milieu de journée
- Travail intellectuel intensif
Distinctif - Tend vers l’excessif, l’aigu, le rapide, le supérieur. Brûle, se consume.
- Fonctionne en « hyper ».
- A trop de feu dans le cœur, entraînant un déséquilibre du système digestif et du psychisme.

Kapha
(eau + terre)
Eléments
Eau

Terre
Energie de Kapha Désigne le flegme, soutient l’énergie du cœur et des poumons, c’est la puissance stabilisatrice de l’organisme, la charpente du corps, activant la force immunitaire. Assure la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme et l’endurance physique et psychologique.
Fonctions naturelles de Kapha Relie les éléments constituant notre organisme entre eux, lubrifie les articulations, humidifie la peau et la rate, veille sur les muqueuses, apporte la vitalité aux tissus vitaux, responsable de la croissance du corps, du système immunitaire, de la résistance aux maladies, des sentiments (amour, pardon, générosité, courage, attachement, envie, avarice, compassion, pardon, loyauté, patience), apporte rondeur et douceur au corps et à l’esprit. Protège l’organisme et régule les deux autres forces, il agit sur la longévité des cellules et le sommeil, il stimule la mémoire.
Sièges de Kapha Poitrine, gorge, cou, nuque, langue, hypothalamus, nez, tissus adipeux, articulations, fluides corporels
Type de peau Grasse
Physique Rond, fort, tendance à la surcharge pondérale (Kapha dilaté) ; plutôt anguleux et sec, tendance à la maigreur, voûté (Kapha rétracté)
Psychisme Egocentrique (Kapha rétracté), craint l’abandon, très effacé, envieux, très possessif (Kapha dilaté) beaucoup de barrages dus à une grande protection pendant l’enfance, s’épanouit dans l’attention, le soutien, la compassion, la tendresse, l’amour, besoin d’être consolé, capable d’accomplissement car il est patient mais lent, intellect stable et fiable, excellente mémoire, Kapha dilaté peut se satisfaire facilement alors que Kapha rétracté est toujours insatisfait de tout.
Facteurs aggravant Kapha - Le froid, la saison froide, le vent, les courants d’air, s’enrhume facilement
- Le sommeil excessif, la sieste
- Le manque d’exercice, le fait de ne rien faire
- Manger trop et mal (sucre, viande, fritures, laitages…)
- La prise de tranquillisants et sédatifs
- Le doute, les émotions ressassées, la possessivité, le manque de compassion
Distinctif - Tend vers les extrêmes (large ou étroit, lent ou rapide).
- Etre qui oscille en permanence entre dilatation et rétractation.

La circulation de l’énergie

Les tissus

Les tissus vitaux de l’organisme ou dhâtus* fondent la structure du corps tout en soutenant le mental, l’émotionnel et le physique. Ils sont au nombre de 7 :
  • les fluides (plasma et lymphe)
  • le sang (tissu sanguin et globules rouges)
  • la chair/fibres nerveuses/tissus
  • la graisse (tissu adipeux)
  • les os
  • la moelle (tissu nerveux)
  • la semence (tissu reproducteur)

Ces tissus vitaux sont toujours actifs et ne cessent d’évoluer en effectuant un cycle qui leur est propre. Ce sont ces transformations fondamentales qui maintiennent le processus métabolique et la continuité du mouvement énergétique. C’est en eux que peuvent se manifester douleurs et malaises.

Les canaux

L’Ayurvéda décrit un grand nombre de canaux circulatoires qui pénètrent dans le corps, y circulent et en ressortent :

Les canaux d’absorption de nutriments :
  • Canal du Prâna : système respiratoire
  • Canal de l’eau : palais, pancréas, reins
  • Canal alimentaire : de l’œsophage au gros intestin
  • Les canaux de nutrition des tissus : un canal pour chacun des 7 types de tissus
Les canaux d’élimination :
  • Canal urinaire : reins et vessie
  • Canal des fécès : côlon et rectum
  • Canal de la sueur : graisse et follicules des cheveux

L’esprit est également considéré comme un canal qui pénètre dans toutes les parties du corps.

Les déchets

Trois types de déchets principaux sont expulsés du corps : l’urine, la sueur et les selles. Ces substances sont importantes pour avoir un organisme sain et équilibré :

  • Urine : équilibre interne de l’eau
  • Sueur : conservation d’une peau humide et souple
  • Selles : soutien du corps et du côlon

Mais il en existe bien d’autres, comme ceux produits par le nez, les oreilles, la bouche, les yeux et la peau, mais également les paroles, pensées et émotions négatives….

Eliminer, ainsi que ne pas retenir ses envies naturelles, est vital pour le bon fonctionnement du corps !

 

Agni : l’importance de la digestion

Agni correspond au feu digestif qui gouverne le métabolisme : il contrôle la digestion, l’absorption et la transformation de la nourriture ingérée, que ce soit les aliments, les pensées, les émotions, l’air, le bruit ou les paroles… Agni est vital pour la santé quand il est équilibré.

Ainsi, nous ne pouvons avoir une belle peau et un corps sain sans une nourriture appropriée, qu’elle soit physique ou mentale. Pour bénéficier de la valeur nutritive des aliments et éviter les toxines, il est nécessaire que la digestion, l’absorption et l’élimination soient optimales.

Prâna : l’importance de la respiration

L’oxygène inspiré est indispensable pour le cerveau et le corps. Régénérer l’air que l’on respire permet de purifier l'intérieur de son être. Cependant, il s’agit de le faire dans les meilleures conditions possibles. La bonne façon de respirer, naturelle chez le bébé, peut se réapprendre à l’aide d’exercices de respiration afin que cette dernière soit plus lente, longue et régulière.
 

Les chakras

Considérés comme les centres vitaux de la santé, les chakras sont des ouvertures psychiques actives  où l’énergie est sans cesse en mouvement, nourrissant ainsi l’organisme de la force vitale émise par la nature. Ils sont situés à des endroits du corps très innervés et très sensibles, autrement dit au niveau de nos plexus nerveux les plus importants.

Chacun d’entre eux correspond également à un niveau de conscience. Aucun n’est meilleur que l’autre, ils ont tous un rôle et forment un Tout cohérent.

Les chakras transportent les émotions, les pensées, les humeurs, ils sont les véhicules de la conscience et nous aident à appréhender le monde intérieur et extérieur. En cas de blocage ou de dysharmonie, il y a arrêt de la libre circulation de ce flux énergétique et le corps, l’esprit et l’âme sont alors perturbés.

Les chakras principaux sont au nombre de 7.

Chakras Couleur associée Dosha
correspondant
Localisation Elément correspondant Energie / Fonction

1er : Muladhara

ou centre de la base
Rouge Kapha
Base de la colonne vertébrale

Terre
Apporte la confiance, la stabilité, la persévérance et établit une relation saine entre la terre et le monde matériel, équilibre le corps physique.

2ème : Svadishthana

ou centre du sexe
Orange Kapha
Pitta

Milieu du ventre, sous le nombril

Eau
Développe la sensualité, l’érotisme, la créativité, donne de l’enthousiasme, il permet de maîtriser les émotions.

3ème : Manipura

ou centre du nombril
Jaune Pitta
Centre du plexus solaire

Feu
Permet le développement de la personnalité, favorise l’assimilation des sentiments et des expériences, aide à l’élaboration de l’être, apporte influence et pouvoir.

4ème : Anahata

ou centre du coeur
Vert Vâta
Milieu de la poitrine, au niveau du sternum

Air
Favorise le sentiment d’harmonie, le développement des qualités du cœur : amour, compassion, partage, altruisme, guérison. Il véhicule l’oxygène essentiel à la qualité du sang et aux énergies parcourant notre organisme.

5ème : Vishuddha

ou centre de la gorge
Bleu Vâta
Gorge

Espace ou Ether
Développe la communication, favorise l’expression créatrice, apporte ouverture, indépendance et inspiration et permet d’accéder aux plans les plus subtils de l’être, d’entrer en contact avec notre voix intérieure, apporte la compréhension intuitive, de la détermination et un sentiment de liberté.

6ème : Ajna

ou troisième œil
Indigo Espace
Divin

Milieu du front

Espace et Divin
Dirige le système nerveux central. A l’origine d’une vision intérieure juste, il rend la perception claire, anime tous les processus de prise de conscience. Apporte la connaissance, favorise l’intuition, le développement intérieur des sens, la force mentale, la projection de la volonté et la réalisation.

7ème : Sahasrara

ou centre de la tête
Violet Espace
Divin

Sommet de la tête

Espace et Divin
Favorise l’accomplissement de soi, apporte la Vérité divine ou connaissance suprême, l’union avec le Tout, et développe la conscience universelle. Fait naître le don de soi, incite à la méditation.

Principes fondamentaux de l’Ayurveda

L’Ayurvéda enseigne la connaissance et la découverte de soi et est adaptée aux besoins individuels. Elle encourage chacun à apprendre qui il est, pourquoi nous sommes en bonne santé ou devenons malades et comment nous pouvons changer notre vie pour vivre heureux et en bonne santé.

Cette science révèle l’interconnexion qui existe entre la peau, tous les éléments de notre corps et les processus vitaux que sont le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel. Lorsque la maladie existe, cette médecine ne s’attache pas qu’aux symptômes mais considère la personne dans sa globalité, elle cherche à rééquilibrer l’individu non seulement au niveau de son corps, mais aussi de son esprit et de son âme, en créant l’harmonie et l’équilibre.

 À RETENIR :

  • Chaque être humain a une constitution unique par les 3 doshas avec, dans la plupart du temps, un ou deux doshas prédominants.
  • La maladie vient du déséquilibre d’un dosha de sa constitution de base.
  • Le but n’est pas d’atteindre un équilibre parfait entre les 3 doshas mais bien celui de votre constitution de base.
  • Le principe de l’Ayurvéda est donc :
    • d’adopter les bons comportements et une bonne alimentation pour veiller à l’équilibre des doshas de sa propre constitution, en optant pour ce qui est à l'opposé des caractéristiques de votre ou vos doshas dominants.
    • de rééquilibrer le ou les doshas en cas de déséquilibre (pouvant aller jusqu’à la maladie) grâce à des comportements, une alimentation et des plantes adaptées.

Vâta, Pitta, Kapha : de quel type êtes-vous ?

Notre apparence physique et notre tempérament traduisent l’équilibre naturel de nos doshas (c’est aussi ce que l’on appelle le Prakriti *). L’état de notre peau indique quand à lui l’équilibre naturel de nos doshas en ce moment (c’est ce que l’on appelle le Vikriti*).

De quel type êtes-vous ?

Voici deux tests qui vont vous permettre de déterminer ces deux aspects de vous-même, soit :

  • Votre dosha dominant, en fonction de vos caractéristiques physiques et psychiques
  • L’état actuel de votre constitution, son équilibre ou son déséquilibre, en fonction de l’état de votre peau

Apprenez à vous connaître !
>> Retrouvez dans ce lien le questionnaire pour connaître votre constitution.
>> Retrouvez dans ce lien le questionnaire pour connaître votre tendance de type de peau, reflet de votre équilibre.

Comprendre le cycle des Doshas pour appréhender ses humeurs

Selon l’Ayurvéda, les doshas sont également soumis à des cycles, qu’ils soient saisonniers, journaliers, corporels ou liés à l’âge des individus. Le temps influe beaucoup sur nos humeurs et nos états d’âme. Il est bien connu par exemple que l’absence ou la faible présence de lumière solaire peut déclencher une baisse de forme aussi bien physique que psychique, voire une dépression (on parle de dépression saisonnière).
L’univers est considéré comme une immense horloge complexe dont les cycles règlent les temps céleste et terrestre. Le corps humain possède cette même horloge biologique cosmique en miniature mais tout aussi précise. Il est donc important de tenir compte du climat et du rythme saisonnier pour harmoniser le corps, l’esprit ou l’âme.

Les Doshas et les 3 âges de la vie

Durant le cycle qui va de la naissance à la mort, nous passons par trois âges différents. Chaque âge est relié à une prédominance de l’un des dosha :

Âge de la vie Dosha ayant tendance à être augmenté Besoins du corps
Enfance Kapha Le corps grandit, besoin de nourriture
De la puberté à la moitié de la vie Pitta Le corps a besoin d’être maintenu dans un état stable

Après la ménopause et pendant la vieillesse Vâta Le corps a besoin d’être assoupli et hydraté

Les Doshas et les saisons

L’Ayurvéda reconnaît six saisons d’une durée de deux mois en Inde. Cependant, selon le lieu et l’environnement géographique (mer, montagnes, plaines, forêts…) où nous sommes, cela peut jouer un rôle aussi bien sur les variations climatiques que sur la physiologie et le comportement humain. On observe également l’influence des saisons et de ces variations géographiques sur la nature en général.

Les traitements conseillés doivent également respecter les rythmes saisonniers, les cycles du corps, et donc l’alternance des éléments.

Saisons Période de l’année Eléments correspondants Doshas correspondants