
Découvrez tous les secrets de l’Ayurvéda, science de la vie millénaire en Inde, pour faire rayonner votre beauté intérieure et connaître les plantes qui vous correspondent.
Découvrez tous les secrets de l’Ayurvéda, science de la vie millénaire en Inde, pour faire rayonner votre beauté intérieure et connaître les plantes qui vous correspondent.
L’Ayurvéda, ou médecine ayurvédique, est une science thérapeutique sacrée très complète et cohérente utilisée depuis plus de 5000 ans, principalement en Inde. C’est également une philosophie et un art de vivre. En langue sanskrit, « ayur » signifie « vie » et « veda » signifie « science ou connaissance ». A l’origine, ce sont les Grands Sages de l’Himalaya, qui, par l’observation de la nature et de son environnement, ont découvert le principe des cinq états de la matière ou cinq éléments fondamentaux dont découle le concept des 3 doshas : Vâta, Pitta et Kapha. Comme les empreintes des doigts de la main, la proportion des Doshas dans la constitution de chacun et les qualités qui en découlent sont uniques chez chaque individu. L’état des doshas d’un homme et d’une femme au moment de la conception est à l’origine de la constitution de l'enfant. L’Ayurvéda et L’OMS (Organisation Mondiale de la Santé)
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Le SanskritLe sanskrit est l’une des langues officielles de l’Inde. Cependant, elle est plus à considérer comme une langue de culture. Il s’agit notamment de la langue dans laquelle ont été rédigés les quatre Vedas, anciennes écritures sacrées de l’Inde. Cette belle langue, dont la structure et la richesse sont peu communes, reflète la philosophie de l’Ayurvéda et la profondeur de sa signification. La traduction des mots sanskrits dans nos langues occidentales n’est pas simple de par la grande richesse de mots de cette langue. Retrouvez dans ce lien quelques termes sankrits et notions importantes utilisés en Ayurvéda : « Termes sankrits et notions importantes ». |
Les 5 éléments, issus des trois principales forces créatives de l’âme, de l’esprit et du corps correspondent aux 5 états de la matière. Ces formes basiques de l’énergie universelle correspondent aux principes de vie et sont toujours en évolution ou en transformation au cœur du Vivant. Ainsi, tout être vivant, qu’il soit végétal ou animal, est un reflet de l’univers, c’est en quelque sorte un microcosme qui contient en proportion variée ces 5 éléments.
Ces éléments se combinent par deux pour donner les 3 doshas ou 3 types fondamentaux de la constitution humaine.
Ether (ou espace) | Air | Feu | Eau | Terre | |
Eléments | ![]() |
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Etat de la matière | Ethérique | Gazeux | Rayonnant | Liquide | Solide |
Parties de plantes | Fruit (essence subtile de la plante) | Feuilles | Fleurs (manifestation de lumière et couleur) | Tige, branches (conduisent la sève) | Racine |
Fonction de chaque élément | Espaces vides du corps : bouche, nez, systèmes digestif et respiratoire, abdomen, thorax, alvéoles, tissus | Mouvement : pulsations cardiaques, respiration, mouvements du système nerveux | Action des enzymes, combinaison des atomes et molécules, transformation de la nourriture en énergie, création des impulsions nerveuses, des sentiments et pensées, vision | Primordial à la vie, permet le fonctionnement de tous les systèmes du corps, retrouvé dans les sécrétions digestives, le sang et les cellules | Responsable de la solidité, stabilité, fixité et rigidité du corps : les os, dents, muscles, tissus et cellules |
Relation entre les 5 éléments et les 5 sens Les 5 éléments* se manifestent chez l’Homme dans le fonctionnement des 5 sens et des actions physiologiques qui en découlent. |
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Sens | ![]() |
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Organe des sens | Oreilles | Peau | Yeux | Langue | Nez |
Organe moteur | Cordes vocales, gorge, bouche | Mains | Pieds | Organes génitaux | Anus |
Action | Parole | Préhension | Marche | Anus | Excrétion |
Chaque être humain est composé des 5 éléments* cosmiques, mais en proportions différentes. Ce sont ces proportions qui définissent la nature profonde de chaque être. Ces 5 éléments de base forment 3 doshas : Vâta*, Pitta* et Kapha*. | |
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Chacun naît avec une certaine proportion de ces 3 doshas qui agissent tous les trois à la fois au niveau corporel, cérébral (sur l’esprit) et spirituel (sur l’âme). Chaque dosha est concentré dans une partie précise de l’organisme appelée « siège ».
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La connaissance de votre constitution est la première étape qui vous permettra d’anticiper les types de déséquilibres qui peuvent vous rendre malade ainsi que le type d’affection dont vous êtes susceptible de souffrir. |
Différentes constitutionsIl existe donc 7 principaux types de constitutions :
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Eléments | ![]() Air |
![]() Ether (ou espace) |
Energie de Vâta | Mobilité, mouvement au sens large, l’espace dans lequel il se produit, responsable de l’origine, du maintien et de la destruction de la Vie, il agit sur la force de vie. | |
Fonctions naturelles de Vâta |
Régit les mouvements biologiques du corps et de l’esprit, le métabolisme : respiration, rythme cardiaque, échanges intracellulaires, spasmes, fonctions nerveuses, circulation du sang, de l’oxygène, des substances nutritives, éliminations, transformation subtile et énergétique des tissus vitaux. |
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Sièges de Vâta | Gros intestin, vessie, os, peau, oreilles, cuisses | |
Type de peau | Sèche | |
Physique | Mince, svelte, grand ou petit, perd ou prend difficilement du poids | |
Psychisme | Nerveux, anxieux, craintif, sensible, touche-à-tout, très créatif, besoin de créer pour se sentir vivre, enthousiaste, bonne communication, généreux, joyeux, plein de vitalité quand il se sent bien, facile à vivre, libre penseur, se laisse facilement submerger par le quotidien, sans cesse sollicité par de nouvelles inspirations, il a du mal à agir, ressenti tactile développé, aime palper l’ambiance, vit dans l’imaginaire car la réalité l’ennuie, peur de l’engagement par peur de perdre sa liberté, frileux qui ne donne pas facilement sa confiance, son cœur. | |
Facteurs aggravant Vâta | - Froid prolongé, variations brusques de température - Changements de saison, d’heure, se sent moins bien en automne et au début de la saison froide - Manque de sommeil, veillées tardives, travail nocturne - Soucis, anxiété, chagrins réprimés, peur du lendemain et de l’inconnu - Le jeûne, lavements internes fréquents - Suppression des besoins naturels, se sent mieux après avoir éliminé (selles, urine, sang, larmes, émotions…) - Le « trop » le fatigue : trop de voyages, de déplacements, d’exercice, de stimulants, de nourriture froide, exagération des sens |
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Distinctif | - Tend vers ce qui est extrême, irrégulier, léger. - S’envole, n’a pas les pieds sur Terre. - Fonctionne en « hyper » : il est dans le « trop » (trop mal, trop difficile…). |
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Eléments | ![]() Feu |
![]() Eau |
Energie de Pitta | Désigne la bile, chaleur et transformation de la chaleur, force qui régit l’énergie physique et les transformations à l’intérieur du corps et de l’esprit, sa puissance apparaît dans les yeux et au niveau de l’éclat de la peau. | |
Fonctions naturelles de Pitta | Action sur le métabolisme et les sécrétions, la digestion, l’absorption et l’assimilation des aliments mais aussi des expériences mentales, des émotions, activation de l’intellect, joie et confiance, crée la sensation de soif et de faim, équilibre la température du corps, accentue la vision. | |
Sièges de Pitta | Foie, pancréas, duodénum, intestin grêle, peau, yeux | |
Type de peau | Sensible | |
Physique | Corpulence moyenne | |
Psychisme | Colérique, irritable, hypersensible, facilement vexé, autoritaire, orgueilleux, jaloux, possessif, actif, très intelligent, intellectuel, esprit vif, rigoureux, tendance aux extrémismes, ambitieux, cherche la renommée, la réussite professionnelle, manque de confiance en lui, grand affectif, aime ou déteste et peut changer d’avis du jour au lendemain, aime pouvoir tout maîtriser sinon facilement déstabilisé, soif de connaissance et de bonheur, doté d’une certaine sagesse, compréhension et humilité. | |
Facteurs aggravant Pitta | - Chaleur et saison chaude - Nourritures riches, le sel, la viande rouge, les saveurs épicées et aigres - Irrégularité des repas - Médicaments, alcool - Peur de l’échec - Efforts en milieu de journée - Travail intellectuel intensif |
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Distinctif | - Tend vers l’excessif, l’aigu, le rapide, le supérieur. Brûle, se consume. - Fonctionne en « hyper ». - A trop de feu dans le cœur, entraînant un déséquilibre du système digestif et du psychisme. |
![]() Kapha (eau + terre) |
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Eléments | ![]() Eau |
![]() Terre |
Energie de Kapha | Désigne le flegme, soutient l’énergie du cœur et des poumons, c’est la puissance stabilisatrice de l’organisme, la charpente du corps, activant la force immunitaire. Assure la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme et l’endurance physique et psychologique. | |
Fonctions naturelles de Kapha | Relie les éléments constituant notre organisme entre eux, lubrifie les articulations, humidifie la peau et la rate, veille sur les muqueuses, apporte la vitalité aux tissus vitaux, responsable de la croissance du corps, du système immunitaire, de la résistance aux maladies, des sentiments (amour, pardon, générosité, courage, attachement, envie, avarice, compassion, pardon, loyauté, patience), apporte rondeur et douceur au corps et à l’esprit. Protège l’organisme et régule les deux autres forces, il agit sur la longévité des cellules et le sommeil, il stimule la mémoire. | |
Sièges de Kapha | Poitrine, gorge, cou, nuque, langue, hypothalamus, nez, tissus adipeux, articulations, fluides corporels | |
Type de peau | Grasse | |
Physique | Rond, fort, tendance à la surcharge pondérale (Kapha dilaté) ; plutôt anguleux et sec, tendance à la maigreur, voûté (Kapha rétracté) | |
Psychisme | Egocentrique (Kapha rétracté), craint l’abandon, très effacé, envieux, très possessif (Kapha dilaté) beaucoup de barrages dus à une grande protection pendant l’enfance, s’épanouit dans l’attention, le soutien, la compassion, la tendresse, l’amour, besoin d’être consolé, capable d’accomplissement car il est patient mais lent, intellect stable et fiable, excellente mémoire, Kapha dilaté peut se satisfaire facilement alors que Kapha rétracté est toujours insatisfait de tout. | |
Facteurs aggravant Kapha | - Le froid, la saison froide, le vent, les courants d’air, s’enrhume facilement - Le sommeil excessif, la sieste - Le manque d’exercice, le fait de ne rien faire - Manger trop et mal (sucre, viande, fritures, laitages…) - La prise de tranquillisants et sédatifs - Le doute, les émotions ressassées, la possessivité, le manque de compassion |
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Distinctif | - Tend vers les extrêmes (large ou étroit, lent ou rapide). - Etre qui oscille en permanence entre dilatation et rétractation. |
Ces tissus vitaux sont toujours actifs et ne cessent d’évoluer en effectuant un cycle qui leur est propre. Ce sont ces transformations fondamentales qui maintiennent le processus métabolique et la continuité du mouvement énergétique. C’est en eux que peuvent se manifester douleurs et malaises.
L’Ayurvéda décrit un grand nombre de canaux circulatoires qui pénètrent dans le corps, y circulent et en ressortent :
Les canaux d’absorption de nutriments :L’esprit est également considéré comme un canal qui pénètre dans toutes les parties du corps.
Trois types de déchets principaux sont expulsés du corps : l’urine, la sueur et les selles. Ces substances sont importantes pour avoir un organisme sain et équilibré :
Mais il en existe bien d’autres, comme ceux produits par le nez, les oreilles, la bouche, les yeux et la peau, mais également les paroles, pensées et émotions négatives….
Eliminer, ainsi que ne pas retenir ses envies naturelles, est vital pour le bon fonctionnement du corps !
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Agni correspond au feu digestif qui gouverne le métabolisme : il contrôle la digestion, l’absorption et la transformation de la nourriture ingérée, que ce soit les aliments, les pensées, les émotions, l’air, le bruit ou les paroles… Agni est vital pour la santé quand il est équilibré. |
Ainsi, nous ne pouvons avoir une belle peau et un corps sain sans une nourriture appropriée, qu’elle soit physique ou mentale. Pour bénéficier de la valeur nutritive des aliments et éviter les toxines, il est nécessaire que la digestion, l’absorption et l’élimination soient optimales. |
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L’oxygène inspiré est indispensable pour le cerveau et le corps. Régénérer l’air que l’on respire permet de purifier l'intérieur de son être. Cependant, il s’agit de le faire dans les meilleures conditions possibles. La bonne façon de respirer, naturelle chez le bébé, peut se réapprendre à l’aide d’exercices de respiration afin que cette dernière soit plus lente, longue et régulière. |
Considérés comme les centres vitaux de la santé, les chakras sont des ouvertures psychiques actives où l’énergie est sans cesse en mouvement, nourrissant ainsi l’organisme de la force vitale émise par la nature. Ils sont situés à des endroits du corps très innervés et très sensibles, autrement dit au niveau de nos plexus nerveux les plus importants. Chacun d’entre eux correspond également à un niveau de conscience. Aucun n’est meilleur que l’autre, ils ont tous un rôle et forment un Tout cohérent. Les chakras transportent les émotions, les pensées, les humeurs, ils sont les véhicules de la conscience et nous aident à appréhender le monde intérieur et extérieur. En cas de blocage ou de dysharmonie, il y a arrêt de la libre circulation de ce flux énergétique et le corps, l’esprit et l’âme sont alors perturbés. Les chakras principaux sont au nombre de 7. |
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Chakras | Couleur associée | Dosha correspondant |
Localisation | Elément correspondant | Energie / Fonction |
![]() 1er : Muladhara ou centre de la base |
Rouge | Kapha | ![]() Base de la colonne vertébrale |
![]() Terre |
Apporte la confiance, la stabilité, la persévérance et établit une relation saine entre la terre et le monde matériel, équilibre le corps physique. |
![]() 2ème : Svadishthana ou centre du sexe |
Orange | Kapha Pitta |
![]() Milieu du ventre, sous le nombril |
![]() Eau |
Développe la sensualité, l’érotisme, la créativité, donne de l’enthousiasme, il permet de maîtriser les émotions. |
![]() 3ème : Manipura ou centre du nombril |
Jaune | Pitta | ![]() Centre du plexus solaire |
![]() Feu |
Permet le développement de la personnalité, favorise l’assimilation des sentiments et des expériences, aide à l’élaboration de l’être, apporte influence et pouvoir. |
![]() 4ème : Anahata ou centre du coeur |
Vert | Vâta | ![]() Milieu de la poitrine, au niveau du sternum |
![]() Air |
Favorise le sentiment d’harmonie, le développement des qualités du cœur : amour, compassion, partage, altruisme, guérison. Il véhicule l’oxygène essentiel à la qualité du sang et aux énergies parcourant notre organisme. |
![]() 5ème : Vishuddha ou centre de la gorge |
Bleu | Vâta | ![]() Gorge |
![]() Espace ou Ether |
Développe la communication, favorise l’expression créatrice, apporte ouverture, indépendance et inspiration et permet d’accéder aux plans les plus subtils de l’être, d’entrer en contact avec notre voix intérieure, apporte la compréhension intuitive, de la détermination et un sentiment de liberté. |
![]() 6ème : Ajna ou troisième œil |
Indigo | Espace Divin |
![]() Milieu du front |
![]() Espace et Divin |
Dirige le système nerveux central. A l’origine d’une vision intérieure juste, il rend la perception claire, anime tous les processus de prise de conscience. Apporte la connaissance, favorise l’intuition, le développement intérieur des sens, la force mentale, la projection de la volonté et la réalisation. |
![]() 7ème : Sahasrara ou centre de la tête |
Violet | Espace Divin |
![]() Sommet de la tête |
![]() Espace et Divin |
Favorise l’accomplissement de soi, apporte la Vérité divine ou connaissance suprême, l’union avec le Tout, et développe la conscience universelle. Fait naître le don de soi, incite à la méditation. |
L’Ayurvéda enseigne la connaissance et la découverte de soi et est adaptée aux besoins individuels. Elle encourage chacun à apprendre qui il est, pourquoi nous sommes en bonne santé ou devenons malades et comment nous pouvons changer notre vie pour vivre heureux et en bonne santé. | |
Cette science révèle l’interconnexion qui existe entre la peau, tous les éléments de notre corps et les processus vitaux que sont le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel. Lorsque la maladie existe, cette médecine ne s’attache pas qu’aux symptômes mais considère la personne dans sa globalité, elle cherche à rééquilibrer l’individu non seulement au niveau de son corps, mais aussi de son esprit et de son âme, en créant l’harmonie et l’équilibre.
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Notre apparence physique et notre tempérament traduisent l’équilibre naturel de nos doshas (c’est aussi ce que l’on appelle le Prakriti *). L’état de notre peau indique quand à lui l’équilibre naturel de nos doshas en ce moment (c’est ce que l’on appelle le Vikriti*).
Voici deux tests qui vont vous permettre de déterminer ces deux aspects de vous-même, soit :
Apprenez à vous connaître !
>> Retrouvez dans ce lien le questionnaire pour connaître votre constitution.
>> Retrouvez dans ce lien le questionnaire pour connaître votre tendance de type de peau, reflet de votre équilibre.
Selon l’Ayurvéda, les doshas sont également soumis à des cycles, qu’ils soient saisonniers, journaliers, corporels ou liés à l’âge des individus. Le temps influe beaucoup sur nos humeurs et nos états d’âme. Il est bien connu par exemple que l’absence ou la faible présence de lumière solaire peut déclencher une baisse de forme aussi bien physique que psychique, voire une dépression (on parle de dépression saisonnière).
L’univers est considéré comme une immense horloge complexe dont les cycles règlent les temps céleste et terrestre. Le corps humain possède cette même horloge biologique cosmique en miniature mais tout aussi précise. Il est donc important de tenir compte du climat et du rythme saisonnier pour harmoniser le corps, l’esprit ou l’âme.
Durant le cycle qui va de la naissance à la mort, nous passons par trois âges différents. Chaque âge est relié à une prédominance de l’un des dosha :
Âge de la vie | Dosha ayant tendance à être augmenté | Besoins du corps | |
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Enfance | Kapha | Le corps grandit, besoin de nourriture |
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De la puberté à la moitié de la vie | Pitta | Le corps a besoin d’être maintenu dans un état stable |
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Après la ménopause et pendant la vieillesse | Vâta | Le corps a besoin d’être assoupli et hydraté |
Les traitements conseillés doivent également respecter les rythmes saisonniers, les cycles du corps, et donc l’alternance des éléments.
Saisons | Période de l’année | Eléments correspondants | Doshas correspondants | Effet sur le corps | Effet sur l’esprit |
1ère saison : Shishira ou saison fraîche![]() |
Mi-janvier à mi-mars | Terre et Air![]() ![]() |
Vâta et Kapha (rétracté) | Lent, rigide, endormi, s’enkylose facilement. | Sentiment de confusion, de déraison, esprit engourdi |
2ème saison : Vasanta ou printemps![]() |
Mi-mars à mi-mai | Terre et Eau![]() ![]() |
Kapha (dilaté) | S’anime, s’affermit, se sent ragaillardi. | Sentiment d’attendrissement, de clarté de l’esprit |
3ème saison : Grîshma ou saison chaude (été)![]() |
Mi-mai à mi-juillet | Feu et Eau![]() ![]() |
Pitta | Ardent, bouillant, tend à s’assécher rapidement. | Sentiment de colère et d’impatience, irritation, s’emporte facilement |
4ème saison : Varsha ou saison des pluies![]() |
Mi-juillet à mi-septembre | Espace et Air![]() ![]() |
Vâta | Se rafraîchit, devient changeant. | Sentiment de dépit et de peur, apporte de la jalousie à l’esprit |
5ème saison : Sharada ou automne![]() |
Mi-septembre à mi-novembre | Espace et Feu![]() ![]() |
Vâta et Pitta | Se raffermit, se raidit. | Sentiment de vide et d’anxiété, désarroi, appréhension |
6ème saison : Hemanta ou saison froide (début hiver)![]() |
Mi-novembre à mi-janvier | Feu et Eau![]() ![]() |
Pitta | Se refroidit, s’alourdit, craint l’humidité. | Sentiment d’attachement, de dignité, l’esprit devient grave, austère |
Son point culminant se situe au passage de la 2ème ou de la 3ème heure.
Moment de la journée | Eléments prédominants | Energie activée | Effet physiologique |
Du lever du soleil : (vers 6 h) jusqu’à 10 h |
Terre et Eau![]() ![]() |
Kapha : activation de l’énergie des reins, des os, des sécrétions internes | Le corps et l’esprit s’éveillent, l’énergie est fraîche et lourde, l’être ravive son énergie interne. |
En milieu de matinée : de 10 h à 14 h |
Feu![]() |
Pitta : réactivation du feu digestif, de l’énergie de la rate, du pancréas, du foie, des glandes surrénales | Le corps se sent léger, l’esprit s’active, l’être ressent le besoin de manger, l’appétit se fait sentir et le mental est affamé de découvertes, connaissances, échanges. |
Dans l’après-midi : de 14 h à 18 h |
Eau et Espace![]() ![]() |
Vâta : activation de l’énergie des poumons, du cœur, du thymus | Corps actif, vif, esprit pénétrant, posé, l’être se détend, relâche les raideurs, a tendance à vouloir s’étirer, voire s’allonger. |
En fin de journée, dès le coucher du soleil : de 18 h à 22 h |
Air et Espace![]() ![]() |
Kapha : énergie de la thyroïde | Le corps se pose, entre dans l’inertie, l’esprit ralentit son activité, tend à la réflexion et au raisonnement, l’être recherche le calme, un temps de pause, a besoin de s’asseoir et de se relâcher. |
En début de nuit : de 22 h à 2 du matin |
Feu et Eau![]() ![]() |
Pitta : énergie de la sphère hépatique et des sucs gastrique, digestif et biliaire | Le corps digère les nourritures de la journée, l’esprit oscille entre les activités cérébrales et la nécessaire mis au repos, l’être ressent le besoin de réfléchir, de songer. Le sommeil le gagne progressivement. |
Au cours de la nuit : de 2 h à 6 h |
Terre et Air![]() ![]() |
Kapha : énergie des tissus musculaires, de la moelle et du sang ; puis Vâta : énergie de la sphère intestinale (avant le lever du soleil de 4 h à 6 h) | Le corps et l’esprit commencent à s’éveiller, l’être sort du sommeil profond, bouge ou remue, entre dans la phase de réveil. |
L’Ayurvéda a une vision très précise de ce qu’est la bonne santé. Dans l’un des traités védiques majeurs de la médecine ayurvédique (la Charaka Samhitâ), il est écrit « La bonne santé se résume à la parfaite harmonie du corps, des organes sensoriels, du mental et du Moi. ».
Selon cette philosophie, chacun est ainsi entièrement responsable de son état de santé. Une qualité de vie saine, une alimentation équilibrée, une bonne hygiène, l’entretien du corps et une immunité solide font partie des règles de bonne santé dans l’Ayurvéda, préservant le flux ininterrompu d’énergie vitale qui circule en chacun de nous.
Tout ce que nous faisons, que ce soit lié à notre alimentation ou à notre mode de vie, a des caractéristiques doshiques particulières. Tout le monde a la capacité, s’il le souhaite, de modifier sa routine quotidienne pour redresser un déséquilibre des doshas, rester en bonne santé et augmenter son bien-être.
Même si certaines activités sont difficiles à changer du jour au lendemain, comme la nature de votre travail par exemple, vous pouvez tout à fait vous créer des loisirs ou modifier votre alimentation pour contrebalancer l’influence excessive d’un dosha particulier.
Prendre le temps d’analyser et d’améliorer vos autres occupations quotidiennes sera de la même façon très bénéfique sur votre ou vos dosha(s) prédominant(s). | |||||||
Cas de la télévision : regarder trop la télévision a tendance à augmenter Vâta par une trop grande stimulation des yeux et des oreilles. Cela augmente aussi Kapha en raison de la nature passive de cette activité. Le sujet regardé peut influencer l’un ou l’autre des doshas.
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Le corps est prêt à s’adapter aux habitudes choisies. |
Doshas | ![]() Vâta |
![]() Pitta |
![]() Kapha |
Domaines de prédilection | Communication, créativité | Puissant intellect | Stabilité et compassion |
Exemple d’activités convenant à chaque constitution | Artiste, danseur, musicien Acteur Esthétique industrielle Enseignement Ecrivain Photographe Philosophe Leader spirituel |
Direction Leader Politique Chirurgie Droit Finance Chargé d’affaires |
Politique Chirurgie Droit Finance Chargé d’affaires Professions humanitaires Infirmier, médecin Administration Cuisine Bâtiment, travaux manuels Conseil Enseignement |
Environnement de travail à éviter (augmentant chacun des doshas) | Bureau ou magasin à air conditionné, manque de lumière naturelle Avion/Voiture/Camion Magasin froid / courants d’air |
Cuisine Fonderie Salles chaudes |
Manque de lumière naturelle Magasin froid |
Expérience excessive à limiter ou à équilibrer si possible (augmentant chacun des doshas) | Ennui Défis suscitant la peur Petites tâches répétitives suscitant la même action musculaire Responsabilité trop stressante Parler, téléphoner |
Défis Compétition Concentration Prise de décisions Frustrations Responsabilité |
Ennui Tâches répétitives Assis/debout |
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Cas de l’ordinateur : Bien qu’il fasse aujourd'hui partie de la vie moderne, passer trop de temps sur l’ordinateur augmente les 3 doshas mais en particulier Vâta. Pour pacifier Vâta :
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Doshas | ![]() Vâta |
![]() Pitta |
![]() Kapha |
Attirance habituelle (augmentant les doshas corespondant) | - Musique forte - Jeux sur ordinateur - Actions rapides, nouvelles expériences - Exercices intenses, à la limite de l’épuisement |
- Situations ou sports de compétition | - Rester assis à ne rien faire. - N’aime pas le sport en général, mais bonne endurance lors d’exercices. |
Exemples de sports à éviter ou à limiter (en excès ils augmentent le dosha correspondant) |
- Cyclisme - Gymnastique - Equitation - Parachutisme - Patinage, ski - Aérobic, jogging - Football - Tennis, ping-pong - Courses de moto, sports sur piste - Voile |
- Tir à l’arc, tir - Escrime - Football - Tennis, ping-pong - Courses de moto, sports sur piste - Billard - Golf - Boxe |
- Pêche à la ligne - Pétanque - Haltérophilie, lutte, lancer de poids - Billard - Golf - Boxe - Voile |
Activités à privilégier | - Activités calmes et créatives : peinture, tissage - Saunas, hammams - Faire chaque jour des exercices modérés et réguliers. |
- Eviter les compétitions en face à face. - Privilégier les sports aquatiques et les sports d’hiver. |
- Participer à des activités stimulant à la fois le physique et le mental. - Exercices vigoureux - Faire de nouvelles activités régulièrement, inventer des variantes pour chacune. |
Vacances à privilégier / à éviter | A privilégier :
A éviter :
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A privilégier :
A éviter :
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A privilégier :
A éviter :
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Le soir, période de Kapha, apporte une lourdeur naturelle du corps et de l’esprit, propice au sommeil et à l’acte sexuel. Pendant le sommeil, l’esprit a l’occasion de finir de digérer les expériences de la journée et de compléter les désirs inassouvis. Les rêves ont souvent tendance à vous relier à votre dosha prédominant. Quelques conseils pour bien dormir : |
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L’alimentation que nous ingérons est pour une grande part responsable de notre état de santé. D’après l’un des textes védiques, la Charaka Samhitâ, divers facteurs doivent être pris en compte pour déterminer le type d’alimentation qui nous convient le mieux.
Toutefois, quelques règles générales, qui tiennent du bon sens, s’appliquent à tous. |
Les types d’aliments à privilégier selon votre ou vos doshas prédominants
Les aliments : Les aliments ont des qualités qui agissent sur notre physique et influencent nos doshas.
On note 3 grandes catégories d’aliments qu’il convient de choisir de façon judicieuse selon nos doshas :
A partir de ces trois grandes catégories, on peut former plusieurs combinaisons.
Chaque combinaison correspond à un goût ou Rasa.
Selon votre constitution individuelle, il convient de sélectionner les aliments qui tendent à pacifier votre/vos dosha(s) prédominants. Si un autre dosha est déséquilibré, il faudra également suivre un régime pour le pacifier sans trop augmenter votre/vos doshas prédominants.
Voici quelques exemples : V = Vâta ; P = Pitta ; K = Kapha ; - = apaise, pacifie ; + = augmente
Effet sur les doshas | Caractéristiques | Goût (Rasa) | Aliments |
VP-, K+ | Froid, gras, lourd | Sucré | - Aliments chargés en glucides dont : sucre, miel, jus de fruits, riz, pain - Laitages : lait, crème, beurre - Produits d'origine animale : viandes, poisson - Huiles - Fruits et légumes : betterave, concombre, pomme de terre, pomme, figue fraîche, raison, melon, pêche, poire, prune, fruits secs - Epices : réglisse, safran, cardamome, cannelle |
V-, PK+ | Chaud, lourd, gras | Aigre | - Laitages : yaourt, fromage - Fruits et légumes : raisin vert, citron, orange, épinard, banane, tomate - Vinaigre - Aliments fermentés |
V-, PK+ | Chaud, gras, lourd | Salé | - Sel marin, fruits secs salés, fast-foods, conserves, algues, fruits de mer |
K-, VP+ | Chaud, léger, sec | Epicé | - Epices et condiments : oignon, ail, radis, gingembre, piment, clou de girofle, poivre de Cayenne, poivre noir, moutarde épicée - Produits d'origine animale : poulet, œuf - Huile de Carthame, graines de potiron |
PK-, V+ | Froid, léger, sec | Amer | - Légumes : plantes potagères à feuilles sombres ou amères, pissenlit, fénugrec, racine de gentiane - Schweppes - Caféine |
PK-, V+ | Froid, moyen | Astringent | - Fruits : banane verte, grenade, canneberge - Légumes : haricots, lentilles, brocoli, chou, chou-fleur, céleri, pomme de terre, épinard - Cannelle |
Les repas en famille :
Lorsque vous préparez un repas pour la famille, il est assez difficile de prévoir un même menu qui sera adapté à tous et peu évident de faire un menu différent pour chacun. Il n’y a pas de solution facile, mais la modération, le choix de plats d’accompagnement visant à équilibrer les trois doshas, le fait de tout cuire dans un même récipient, comme le kitcheri (plat de riz et de pois cassés avec des légumes coupés en dés), ou encore l’utilisation individuelle de condiments ou garnitures vous aideront grandement.
Autres facteurs à prendre en compte pour une bonne alimentation :
Attention aux mauvaises combinaisons :
Certains aliments ne devraient pas être associés au cours d’un même repas, au risque d’entraîner des problèmes au niveau de la digestion. Voici une liste non exhaustive d’aliments qu’il convient d’éviter de mélanger pendant un même repas :
Cependant, la cuisson dans un même récipient des aliments ayant des qualités antagonistes peut réduire ces effets adverses.
Bien suivre les proportions :
La quantité de nourriture que chacun doit ingérer dépend de plusieurs facteurs :
Il convient de ne pas trop manger, ni trop peu. Selon l’Ayurvéda, la meilleure quantité à consommer en un repas devrait varier entre :
Un bon régime alimentaire doit comprendre entre 40 et 60% de céréales, 10 à 20% de protéines, 20 à 50% de fruits et légumes, à adapter selon votre constitution.
Pour retrouver, conserver et/ou améliorer votre santé et votre bien-être, il est conseillé de suivre régulièrement l’une, l’autre ou plusieurs des thérapies suivantes liées à nos 5 sens :
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Le goût (la nutrithérapie) :
Cette citation empruntée à Hippocrate a toute sa valeur en médecine ayurvédique ; et Lucrèce de rajouter « Ce qui est bon pour une personne est un poison amer pour les autres ». |
L’une des différences les plus importantes entre la médecine occidentale moderne et la médecine ayurvédique concerne la valeur qui est accordée à l’alimentation :
Pour ce faire, les aliments sont classés en fonction de leur saveur, goût ou « rasa » qui sont au nombre de six : le sucré (ou doux), l’aigre, le salé, le piquant (ou épicé), l’amer et l’astringent. Le régime idéal pour chaque personne est celui qui privilégie les trois goûts dont les caractéristiques vont équilibrer sa constitution.
Saveurs et viryas (effets sur le corps) à privilégier selon votre constitution :
Doshas | ![]() Vâta |
![]() Pitta |
![]() Kapha |
Saveurs à favoriser | Salé, aigre, sucré | Amer, sucré, astringent | Piquant, amer, astringent |
Saveurs à éviter | Amer, astringent, piquant | Aigre, piquant, salé | Sucré, salé, aigre |
Viryas à favoriser | Chaud, humide | Froid, humide | Chaud, sec |
Viryas à éviter | Froid, sec | Chaud, sec | Froid, humide |
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En savoir + La théorie ayurvédique ne s’arrête pas là. |
Relation entre les 5 éléments et les 6 saveurs (« Rasa ») : Selon l’Ayurvéda, les saveurs des plantes et des aliments indiquent leurs propriétés. Les différentes saveurs ont ainsi des effets différents. On distingue 6 saveurs principales qui proviennent des 5 éléments.
Goût (Rasa) | Eléments | Caractéristiques | Effet sur les doshas | Energies | Effets post-digestifs |
Sucré (doux) | Terre et Eau | Froid, gras, lourd | VP-, K+ | Rafraîchissante | Sucré |
Aigre (acide) | Terre et Feu | Chaud, lourd, gras | V-, PK+ | Echauffante | Aigre |
Salé | Eau et Feu | Chaud, gras, lourd | V-, PK+ | Echauffante | Sucré |
Piquant (épicé) | Feu et Air | Chaud, léger, sec | K-, VP+ | Echauffante | Piquant |
Amer | Air et Ether | Froid, léger, sec | PK-, V+ | Rafraîchissante | Piquant |
Astringent | Air et Terre | Froid, moyen | PK-, V+ | Rafraîchissante | Piquant |
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La vue (la chromothérapie) :Selon l’Ayurvéda, ce que nous voyons ou regardons a toujours une influence spécifique sur notre psychologie et notre physiologie, en raison de la nature même de la lumière, de la couleur et de la matière. La chromothérapie ayurvédique a pour objectif de vous mettre de bonne humeur pour que vous rayonniez. Elle a des effets immédiats. Chacun peut choisir ses vêtements, sa décoration intérieure et créer ses cosmétiques ou ses repas en mettant de la couleur, en fonction de l’état d’esprit recherché. |
Couleurs à privilégier selon votre constitution :
Doshas | ![]() Vâta |
![]() Pitta |
![]() Kapha |
Humeur | Anxiété, surexcitation | Colère, frustration, jalousie, épuisement nerveux | Dépression, léthargie, morosité |
Choix des couleurs | Chaudes, feutrées, apaisantes | Fraîches, tendres, apaisantes | Chaudes, stimulantes, vives mais claires |
Couleurs à privilégier | Or, jaune, orange, vert d’eau, blanc bleuté, pourpre, indigo, marron | Blanc, bleu ou vert tendre, pastels | Rouge vif, orange, jaune |
Couleurs à éviter | Rouge vif | Couleurs vives ou sombres, noir | Rose, blanc, bleu, vert, marron |
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L’ouïe (la musicothérapie) :L’Ayurvéda utilise les effets des sons particuliers pour équilibrer notre psychophysiologie, en recourant soit à la musique, soit aux mantras, qui sont des sons d’une qualité vibratoire spécifique utilisés pendant la méditation. Comme dans les autres domaines, l’Ayurvéda tient compte de notre constitution pour savoir quels sont les sons qui nous sont le plus bénéfique. Cependant, nos états d’esprit sont changeants, c’est à chacun de savoir ce qui lui convient le mieux à tel moment donné. Afin de purifier le son de la voix, les médecins ayurvédiques conseillent de faire un gargarisme quotidien :
- Ajouter 1 goutte d’huile essentielle de Menthe poivrée, de Clou de Girofle ou de Cannelle écorce dans une demi-tasse d’eau chaude avec 4 gouttes de solubilisant (Disper ou le Solubol) puis gargarisez-vous. |
Besoins musicaux à privéligier selon votre constition :
Doshas | ![]() Vâta |
![]() Pitta |
![]() Kapha |
Tendances | Humeur changeante, hyperactivité, excitabilité | Fougueux, passionné, débordant d’énergie, irritable, coléreux | Lenteur, lourdeur, doux, affectueux, peu de tonus |
Besoins musicaux | - Sons suaves, apaisants, mélodieux
- Tonalités sourdes, notes basses, sons profonds |
- Sons apaisants, fluides, harmonieux
- Musique douce, notes médianes |
- Notes hautes, sons criards, tonitruants
- Rythme rapide |
Musique à privilégier | - Basse, violoncelle, saxophone, tambours
- Musique classique de l’Inde, chants grégoriens et baroques, Bach, Haydn, folk, valses |
- Piano, flûte, clarinette, hautbois, cor
- Cool jazz, Mozart, Beethoven, opéra italien |
- Piccolo, violon
- Voix de soprano, rock and roll, opéra, Händel, Beethoven, musiques électriques, musiques latines, rythm and blues, rock, rap |
Musique à éviter | Rap, hard rock, sonorités métalliques | Rap, hard rock, sonorités métalliques | Musique romantique, douce |
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L’odorat (l’aromathérapie) :L’influence de l’odeur est primordiale dans notre vie, chaque odeur ayant un impact direct sur l’esprit et les émotions. La thérapie par les plantes et leurs arômes n’est pas nouvelle. Contrairement aux parfums issus de la chimie de synthèse qui sont artificiels, sans vie, l’huile essentielles pure, qui contient des centaines de composants biochimiques, est la force vitale de la plante et donne sa vie et son intelligence subtile à notre corps lorsque nous la respirons ou l’avalons. Rapide et facile d’utilisation, tout en respectant les précautions d’emploi, l’aromathérapie est un complément idéal à vos soins quotidiens (dans vos soins, dans le bain, sous forme de parfums, d’huiles, en diffusion…) notamment en cas de trouble émotionnel, mais également pour des problèmes de peau. Si l’on considère les huiles essentielles selon l’Ayurvéda, elles ne peuvent cependant pas être conseillées à tous indifféremment. Il convient à chacun d’utiliser les huiles essentielles dont l’odeur, le goût et les propriétés lui conviennent. |
Huiles essentielles à privilégier selon votre constitution :
Doshas | ![]() Vâta |
![]() Pitta |
![]() Kapha |
Qualités à privilégier (saveurs et viryas) | Sucrées, aigres, salées, réchauffantes, calmantes, hydratantes, purifiantes, carminatives, fortifiant le système nerveux | Sucrées, amères, astringentes, rafraîchissantes, apaisantes, calmantes, purifiantes | Epicées, amères, astringentes, réchauffantes, stimulantes, asséchantes, diurétiques, diaphorétiques |
Odeur | Suave, douce, chaude | Parfumée, fraîche | Forte, pénétrante |
Exemples d’huiles essentielles à privilégier | Anis étoilé, Bergamote, Cajeput, Camomille, Cardamome, Cannelle, Cyprès, Encens, Géranium, Citron, Néroli, Muscade, Jasmin, Orange, Rose, Menthe verte, Ylang-Ylang, Thym blanc | Acore vrai, Rose, Santal, Jasmin, Fenouil, Vétiver, Coriandre, Lavande, Iris, Patchouli, Menthe verte, Santal, Ylang-Ylang | Basilic, Laurier feuilles, Cajeput, Acore vrai, Cannelle feuilles, Gingembre, Eucalyptus, Bergamote, Camphre, Girofle, Menthe poivrée, Poivre, Patchouli, Romarin, Sauge, Thym rouge |
La peau, considérée comme notre second cerveau, en lien direct avec l’environnement, est à la source de nos expériences sensitives vitales telles que la chaleur, le froid, la douleur, la tendresse, le plaisir, la sensualité… | |
Le massage externe : huiler son corps >> Zones concernées : Il est possible de se huiler le corps entièrement, voire de privilégier la tête (front, tempes…) et les pieds si l’on a moins de temps, ou simplement de masser le cuir chevelu pour libérer le stress général accumulé et procurer une sensation de bien-être intense.>> Quelques huiles à privilégier : L’huile de sésame, réchauffante, lourde et très apaisante pacifie Vâta. Pour Pitta, on peut privilégier l’huile de coco ou l’huile de tournesol, moins échauffantes.Kapha ayant déjà tendance à être huileux, on doit utiliser les huiles avec modération. |
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>> Précautions :
Un bémol toutefois si vous êtes sous suivi médical, enceinte, si vous avez des zones douloureuses, des zones abîmées ou infectées, une langue chargée, l’avis médical préalable est dans ces cas nécessaire. Eviter également les périodes autour des repas pour l’application.
>> Equilibrer ses chakras par le massage : quézaco ?
Le massage est avant tout une méthode de rééquilibrage qui s’appuie sur le fonctionnement des centres d’énergie vitale du corps. Les chakras sont décrits comme des points de jonction entre la matière et la conscience, c’est-à-dire des points où les forces de vie que sont Vâta, Pitta et Kapha convergent et où l’intelligence du corps est la plus concentrée. Proches de la surface de la peau, ils sont donc très sensibles.
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Le massage interne : le Yoga En parallèle du massage externe, on différencie également le massage interne. Tout exercice physique est un massage interne réduisant la tension du corps, tonifiant la peau tout en l’assouplissant, améliorant la circulation sanguine, stimulant le flux lymphatique…. On peut citer particulièrement le Yoga, qui intègre tous les aspects de la vie : le corps, l’esprit, le mental, la respiration et le spirituel. De nombreuses postures de Yoga permettent de rééquilibrer les chakras. Certains exercices sont adaptés à tous les doshas, d’autres conviennent plus particulièrement à chacun d’entre eux. Il convient de choisir l’activité physique qui équilibrera votre constitution . |
L’esprit, comme le corps, a besoin d’être équilibré pour bien fonctionner. D’après l’Ayurvéda, toutes les maladies sont psychosomatiques, cela signifie que le corps et l’esprit sont tous deux impliqués et doivent être pris en compte dans le rétablissement de la santé et le maintien du bien-être. L’esprit et l’intellect orientent nos sens et nos actions. Trop ou pas assez de stimulation peut entraîner un déséquilibre. Concernant les émotions, l’Ayurvéda dit qu’il vaut mieux comprendre les émotions plutôt que les exprimer ou les réprimer. Le fait de les comprendre, les transforme et les libère. |
Conseils généraux- Recherchez la cause de vos émotions, notamment lorsqu’elles sont négatives (elles entraînent des douleurs et blessures émotionnelles perturbant l’esprit).- Faites-vous des massages régulièrement, ils aident à libérer les émotions réprimées. - Pensez à vous détendre, avoir un moment de tranquillité et avoir une attitude et des pensées aimantes à votre égard, à prendre conscience de qui vous êtes, de vous accepter tel que vous êtes et de vous respecter. - Pratiquez la méditation vous aidera à comprendre vos relations. |
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La pression de la vie moderne nous éloigne de qui nous sommes réellement, nous n’avons plus conscience du pourquoi et du comment de nos attitudes, si elles sont toujours appropriées ou non à notre bien-être. D’où l’importance de la méditation pour calmer l’esprit et essayer de prendre conscience de qui vous êtes réellement. Comme les massages ou le yoga, la méditation permet d’ouvrir les centres d’énergie, donc les chakras et ainsi de développer concentration et vitalité. La méditation est une pratique visant à produire la paix intérieure, la vacuité de l'esprit, la réflexion ou l'apaisement progressif du mental voire une simple relaxation, obtenus en se « familiarisant » avec un objet d'observation : qu'il soit extérieur (comme un objet réel ou un symbole) ou intérieur (comme l'esprit ou un concept, voire l'absence de concept). Vivre sa vie dans un tel état de conscience vous permettra de faire des choix conscients au lieu des choix habituels. La méditation peut se pratiquer partout, que ce soit au bureau, en famille, lorsque vous parlez, quand vous admirez quelque chose. |
La méditation est l’étape ultime vers l’équilibre qui permet de parvenir à la purification de l’âme. Il est ainsi important de poursuivre un but et des objectifs précis, de savoir où nous allons, tout en essayant d’avoir un regard neuf, conscient et libre sur les évènements de notre vie, de les accepter afin de se sentir libéré au maximum des émotions et pensées négatives.
Comme vu précédemment, le déséquilibre des doshas amène à la maladie. Il est important de comprendre que ce processus peut arriver soit :
Voici un tableau récapitulant les facteurs pouvant augmenter les doshas, créer un déséquilibre et de ce fait, entraîner la maladie si on ne les prend pas en compte. |
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Zoom sur le stress Une des causes principales de déséquilibre du corps est le stress. Tout ce qui surcharge l’équilibre naturel de nos énergies et perturbe les rythmes de la nature est considéré comme le stress.
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Cependant et lorsque les mécanismes physiologiques sont constamment sollicités ou prolongés (comme c’est le cas par exemple lorsque nous devons faire face à des traumatismes personnels, quand nous avons constamment des délais à respecter…), nous nous retrouvons avec une production d’hormones et d’énergies spécifiques pouvant déséquilibrer nos différents systèmes. Cela entraîne des symptômes physiques, psychologiques et diverses maladies qui constituent le syndrome du stress. Dans les cas les plus importants, il peut y avoir une baisse ou un arrêt des défenses immunitaires avec apparition de toutes sortes de maladies et d’affections de la peau ainsi qu’un vieillissement prématuré de celle-ci. Symptômes liés au stress selon les doshas prédominants ou en excès : |
Doshas | ![]() Vâta |
![]() Pitta |
![]() Kapha |
Troubles cutanés | Sécheresse excessive, rides sur le front, décoloration, eczéma sec, psoriasis, pellicules, ongles cassants, rongés, ou stries verticales, lèvres et pieds crevassés, mains et pieds froids, cheveux fourchus | Points blancs, éruptions, allergies, yeux et pieds brûlants, acné rosacée, dermatite de contact, capillaires éclatés, eczéma brûlant, rougeurs, transpiration abondante, stries horizontales sur les ongles | Excès de sébum, acné juvénile, toutes formes de kystes et de fibromes, peau atone, distendue, double menton, transpiration excessive, eczéma suintant ou avec démangeaisons, ongles bombés ou en becs de perroquet |
Troubles corporels/ maladies | Constipation, gaz, douleurs nerveuses, problèmes articulaires, fissures sur les paumes et les voûtes plantaires, épilepsie, problèmes rénaux, boursouflures, tremblements | Hyperacidité, ulcères, tendance aux saignements, maladies hépatiques, inflammatoires, hypertension | Pieds et chevilles enflés, gonflement, œdème, prise de poids, asthme, toux, maladie coronarienne, diabète, calculs rénaux |
Troubles émotionnels | Nervosité, anxiété, peur, agitation, distraction, tristesse, insécurité, manque d’intégrité, perte de créativité, manque de communication, indécision, hyperémotivité | Ambition, colère, hyperagressivité, accès de rage, envie, peur de l’échec, frustration, haine, ennui, jalousie, tendance à juger ou critiquer systématique, manque de discernement, orgueil, scepticisme | Ennui, indifférence, absence de compassion, négativité, dépression, léthargie, possessivité, lâcher prise impossible, avidité, sentiment de manque de soutien ou d’amour, obsessions, manque de gentillesse et d’intérêt |
Votre équilibre doshique peut être troublé par les facteurs aggravants vus précédemment, mais aussi par une diminution d’agni (mauvaise digestion) et par la production et/ou l’accumulation de toxines dans le corps.
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Zoom sur l’importance d’Agni (digestion) et d’Ama (toxines) Agni est fragile et facilement perturbé par des facteurs divers : un excès alimentaire ou de liquide, un surmenage cérébral ou des émotions réprimées, trop de stress, trop de bruit ou de parole à table, des jeûnes répétés ou prolongés, des grignotages importants, une nourriture prise sur le pouce, une mauvaise alimentation.Quand le métabolisme ou Agni est perturbé, le corps digère et absorbe mal les nutriments. Ce qui n’est pas digéré ou expulsé naturellement devient des toxines, ou Ama*, qui vont encombrer les parties affaiblies du corps. Selon l’Ayurvéda, la maladie est due à une accumulation d’Ama. |
1. Commencez par rééquilibrer vos comportements et habitudes selon votre constitution et les facteurs aggravants que vous avez identifiés précédemment que vous trouverez résumés en cliquant ici.
2. Utilisez des plantes ayurvédiques selon vos besoins. Cliquez ici pour accéder à un tableau résumé d'utilisation des plantes.
Le meilleur moyen de ressentir les bienfaits de l’Ayurvéda dans votre vie est bien sûr d’appliquer les principes de l‘Ayurvéda le plus souvent possible. Après avoir déterminé votre constitution et en observant vos habitudes de vie, vous arriverez à ressentir les habitudes qui nuisent à votre santé et votre bien-être. Vous allez petit à petit choisir les qualités des activités, travail, loisirs, alimentation, les envies…qui vous correspondent le mieux. Les changements doivent se faire petit à petit afin que votre corps et votre esprit aient le temps de s’adapter et n’aient pas de sensation de privation. Si certains facteurs ne peuvent pas être changés pour le moment, acceptez-le et trouvez un équilibre dans un autre changement. Voici un petit résumé qui peut vous aider à y voir plus clair dans un premier temps sur les changements potentiels à réaliser selon votre dosha prédominant.
![]() Vâta |
![]() Pitta |
![]() Kapha |
- Ayez un rythme de vie régulier. - Huilez-vous la peau régulièrement. - Faites quotidiennement un peu d’exercice. - Ayez beaucoup de sommeil et de repos Restez au chaud. - Nourrissez vos sens. |
- Réussissez vos ambitions sans vous mettre sous pression. - Employez la critique constructive plutôt que la confrontation. - Faites quotidiennement de l’exercice n’impliquant pas de compétition. - Restez calme. - Appréciez les activités extérieures qui vous mettent en question. |
- Variez votre routine. - Ayez beaucoup de stimulation mentale. - Faites quotidiennement des exercices vigoureux. - Levez-vous tôt, couchez-vous tard. - Restez au chaud. |
L'éclat et la santé de notre peau trahissent notre bien-être. Que l’on soit jeune ou vieux, homme ou femme, tout être humain désire être beau.
Selon la science ayurvédique, nous ne devrions mettre sur notre peau que ce que nous pourrions manger.
Pour débuter
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Poudre d’Amande : une cuillère à café |
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Lait en poudre : ½ cuillère à café |
1 pincée de sucre |
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Dans votre paume, mélanger ¼ de cuillère à café de ce démaquillant avec de l’eau tiède jusqu’à former une pâte. Appliquez sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute. Rincez soigneusement à l’eau tiède. Ne séchez pas avant l’application du soin nourrissant. |
Mélanger dans un flacon en verre ambré muni d’un compte-gouttes : | ||||||
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HV de Sésame : 30 ml |
HE de Géranium : 10 gouttes |
HE de Néroli : 5 gouttes |
HE de Citron : 5 gouttes |
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Dans votre paume, mélangez 3 gouttes d’huile nourrissante et 6 gouttes d’eau. Lorsque la peau est encore humide, appliquez le mélange sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute ou jusqu’à absorption des huiles essentielles. |
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Beurre de Coco : 28 g |
HV d’Avocat : 120 ml |
Infusion d’Orange : 30 ml |
HE de Géranium : 3 gouttes |
HE de Rose : 3 gouttes |
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Faites fondre le beurre de Coco à la vapeur. Ajoutez l’huile d’avocat. Retirez du feu. A l’aide d’un compte-gouttes, ajoutez l’infusion d’orange goutte par goutte tout en malaxant le mélange. Quand le mélange a refroidi, ajoutez les huiles essentielles de Géranium et de Rose. Appliquez doucement cette crème hydratante sur le visage et le cou sans faire pénétrer. Refaire une ou plusieurs applications dans la journée, si nécessaire. |
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Poudre d’Amande : 1 cuillère à café |
Ecorce d’Orange moulue : ½ cuillère à café |
Lait en poudre : ½ cuillère à café |
HY de Rose |
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Dans votre paume, mélangez ¼ de cuillère à café de la préparation à de l’hydrolat de Rose jusqu’à former une pâte. Appliquez sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute. Rincez soigneusement à l’eau fraîche. Ne séchez pas avant l’application du soin nourrissant |
Mélanger dans un flacon en verre ambré muni d’un compte-gouttes : | ||||
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HV d’Amande douce : 30 ml |
HE de Rose : 10 gouttes |
HE de Santal : 10 gouttes |
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Dans votre paume, mélangez 2 à 3 gouttes du mélange avec 4 à 6 gouttes d’eau. Lorsque la peau est encore humide, appliquez le mélange sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute. |
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Beurre de Coco : 28 g |
HV de Tournesol : 90 ml |
Infusion de Rose : 60 ml |
HE de Santal : 5 à 6 gouttes |
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Faites fondre le beurre à la vapeur. Ajoutez l’huile de Tournesol. Retirez du feu. A l’aide d’un compte-goutte, ajoutez l’infusion de Rose, goutte à goutte tout en remuant. Quand le mélange est refroidi, ajoutez l’huile essentielle de Santal. Appliquez doucement cette préparation hydratante sur le visage et le cou sans faire pénétrer. Refaire une ou plusieurs applications dans la journée, si nécessaire. |
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Farine de blé : une cuillère à café |
Ecorce de citron moulue : une cuillère à café |
Lait en poudre : ½ cuillère à café |
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Dans votre paume, mélangez ¼ de la préparation avec de l’eau jusqu’à obtenir une pâte. Appliquez sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute. Rincez soigneusement à l’eau tiède. Ne séchez pas avant l’application du soin nourrissant. |
Mélanger dans un flacon en verre ambré : | ||||||
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HV de Tournesol : 30 ml |
HE de Lavande vraie : 10 gouttes |
HE de Lavande vraie : 10 gouttes |
HE de Sauge : 5 gouttes |
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Dans votre paume, mélangez 2 gouttes d’huile nourrissante et 4 gouttes d’eau. Lorsque la peau est encore humide, appliquez le mélange sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute. |
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Beurre de Coco : 28 g |
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HV d’Amande douce, de Carthame ou de Colza : 90 ml |
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Infusion de Romarin ou de Basilic : 6 ml |
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HE de Camphre : 1 goutte |
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HE de Bergamote : 2 gouttes |
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HE de Lavande vraie : 3 gouttes |
Faites fondre le beurre de Coco à la vapeur. Ajoutez l’huile végétale choisie. Retirez du feu. A l’aide d’un compte-gouttes, ajoutez l’infusion de Romarin ou de Basilic, goutte par goutte tout en remuant. Quand la préparation est refroidie, ajoutez les huiles essentielles. Appliquez doucement et en très petite quantité sur le visage et le cou sans faire pénétrer le matin ou le soir. |
HE = Huile Essentielle - HV = Huile Végétale - HY = Hydrolat
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Masser légèrement le cuir chevelu, matin et soir, avec quelques gouttes d’huile essentielle de Lavande vraie ou de Romarin Puis se brosser les cheveux cinquante fois des racines vers les pointes |
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Quelques gouttes d'Huile Essentielle de Lavande Vraie ou Romarin |
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De façon hebdomadaire, afin d’améliorer la circulation du sang vers le cuir chevelu, masser le cuir chevelu avec une cuillère à café d’huile végétale chaude de sésame ou de gotu kola pendant une minute. Envelopper la tête dans une serviette chaude et attendre 5 à 10 minutes. Faire ce massage une fois par semaine pour les peaux sensibles et deux fois par semaine pour les peaux sèches et pellicules. Pour les peaux grasses, la tête baissée et sur cheveux secs, se brosser cinquante fois des racines aux pointes afin que le sébum naturel se répande dans votre chevelure. |
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Quelques gouttes d'Huile Végétale de Sésame (ou de Gotu Kola) |
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1 cuillère à soupe de farine de Maïs | ![]() |
1 cuillère à soupe de Poudre d'Amande | ![]() |
1 cuillère à soupe de poudre de racines d'Iris | |
Mélangez à parts égales, massez le cuir chevelu sec avec une poignée de ce mélange, enlevez ensuite avec une brosse. |
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2 gouttes d'Huile Essentielle de Sauge Sclarée | ![]() |
2 gouttes d'Huile Essentielle de Romarin à cinéole | |
Ajoutez ces gouttes d'huiles essentielles dans une bassine d’eau chaude, après les avoir préalablement mélangées avec un dispersant. Les pieds dans l'eau, relaxez-vous pendant 10 minutes. |
Conseils
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Mettez une touche d’huile de ricin ou d’huile d’olive sur vos cils ou/et sourcils le soir, et laissez poser une nuit entière. | Imbibez 2 cotons d’hydrolat de Rose, allongez-vous et appliquez sur les yeux fermés pendant 10 à 15 minutes. | Préparez une infusion de fenouil. Laissez refroidir. Versez-la dans une petite tasse ou un récipient pour bain oculaire. Baignez chaque œil pendant 30 secondes en faisant battre les paupières. |
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Accordez-vous un bain hebdomadaire d’une demi-heure :
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Bain dans les cinq éléments :
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1 cuillère à café de Miel | 7 gouttes d'HE de Rose | 1 cuillère à café de Miel | 7 gouttes d'HE de Rose | 4 gouttes d'HE de Citron + 3 gouttes de Romarin |
28 gouttes de Dispersant | |||||
Ajoutez le miel et l'huile essentielle dans l'eau chaude de votre bain, et détendez-vous pendant 15 à 20 minutes. | Ajoutez le miel et l'huile essentielle dans l'eau chaude de votre bain, puis détendez-vous pendant 15 à 20 minutes. | Ajouttez les huiles essentielles mélangées au dispersant dans l'eau de votre bain. Après 15 à 20 minutes à vous délasser, vous sortirez du bain vivifié ! |
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ZOOM sur les produits synthétiques Il est recommandé d’éviter les produits parfumés et colorés synthétiquement ou qui contiennent de l’huile minérale. En effet, de nombreux produits ont une densité moléculaire trop élevée pour imprégner correctement le tissu, les nutriments n’atteignent alors pas la couche cellulaire dans le besoin et cela laisse un film qui bouche les pores et attire saleté et poussières. Pour les produits qui traversent la peau, les effets toxiques des composants chimiques sont importants par rapport au bénéfice des principes nutritifs et hydratants qui passeront en même temps. |
Au-delà de ces conseils, n’oubliez pas qu’il n’y a que vous qui puissiez connaître mieux que personne ce qui vous convient le mieux et qui vous permet de vous sentir bien, équilibré, avec une santé et une beauté rayonnantes. Maintenant, c’est à vous de poursuivre votre propre chemin sur la voie de la santé physique, mentale et/ou spirituelle et de la beauté avec les clés qui vous sont appropriées. Savoir prendre conscience de son état constitue, pour l’Ayurvéda, l’essence de la méthode de soins personnels…
1. « La beauté absolue » de Pratima Raichur
2. « Le livre de l’Ayurvéda – le guide personnel du bien-être » de Judith H. Morrison
3. « La Divinité des Plantes - Guide ayurvédique de Phytothérapie » du Dr. David Frawley et Dr. Vasant Lad
4. « L’ABC de l’Ayurvéda – Les bienfaits de la médecine indienne » de Sylvie Verbois
5. « La médecine indienne – Fondements et pratiques de l’Ayurvéda » de Sylvie Verbois
6. "L'aromathérapie énergétique - Guérir avec l'âme des plantes " de Lydia Bosson et Guénolée Dietz
7. "L'hydrolathérapie - Thérapie des eaux florales" de Lydia Bosson et Guénolée Dietz
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Ayant de soucis de santé, je vais essayer de changer mon alimentation en m'inspirant de ce que je viens d'apprendre et voir si je trouve une amélioration.
Bonnes fêtes de fin d'année à toutes et à tous ...
Namasté