L'Ayurvéda, bien-être intérieur et beauté de la peau
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Qu’est-ce que l’Ayurvéda ? Origine et Notions principales
ORIGINE & HISTOIRE DE l’AYURVEDA :
A l’origine, ce sont les Grands Sages de l’Himalaya, qui, par l’observation de la nature et de son environnement, ont découvert le principe des cinq états de la matière ou cinq éléments fondamentaux dont découle le concept des 3 doshas : Vâta, Pitta et Kapha.
Comme les empreintes des doigts de la main, la proportion des Doshas dans la constitution de chacun et les qualités qui en découlent sont uniques chez chaque individu. L’état des doshas d’un homme et d’une femme au moment de la conception est à l’origine de la constitution de l'enfant.
Transmise au départ à l’oral de génération en génération, la tradition védique a ensuite été retracée dans des textes en langue sanskrit, nommés Védas.
L’Ayurvéda et L’OMS (Organisation Mondiale de la Santé) :
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Selon l’OMS, l’Ayurvéda est reconnue comme « une médecine traditionnelle incluant différentes pratiques, approches, connaissances et croyances en matière de santé, utilisant des médicaments à base de plantes, d’animaux et/ou de minéraux, des thérapies spirituelles, des exercices et techniques manuelles, appliqués seuls ou en combinaison, dans le but de maintenir le bien-être ainsi que de traiter, diagnostiquer ou prévenir la maladie. » |
Le Sanskrit : 
Le sanskrit est l’une des langues officielles de l’Inde. Cependant, elle est plus à considérer comme une langue de culture. Il s’agit notamment de la langue dans laquelle ont été rédigés les quatre Vedas, anciennes écritures sacrées de l’Inde. Cette belle langue, dont la structure et la richesse sont peu communes, reflète la philosophie de l’Ayurvéda et la profondeur de sa signification. La traduction des mots sanskrits dans nos langues occidentales n’est pas simple de par la grande richesse de mots de cette langue.
Retrouvez dans ce lien quelques termes sankrits et notions importantes utilisés en Ayurvéda : « Termes sankrits et notions importantes ».
NOTIONS DE BASE POUR COMPRENDRE L’AYURVEDA :
Les 5 éléments
Ces éléments se combinent par deux pour donner les 3 doshas ou 3 types fondamentaux de la constitution humaine.
Tableau descriptif des 5 éléments formant les doshas :
| Eléments | Ether (ou espace) |
Air |
Feu |
Eau
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Terre |
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Etat de la matière |
Ethérique | Gazeux | Rayonnant | Liquide | Solide | |||||
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Parties de plantes |
Fruit (essence subtile de la plante) | Feuilles | Fleurs (manifestation de lumière et couleur) | Tige, branches (conduisent la sève) | Racine | |||||
| Fonction de chaque élément | Espaces vides du corps : bouche, nez, systèmes digestif et respiratoire, abdomen, thorax, alvéoles, tissus | Mouvement : pulsations cardiaques, respiration, mouvements du système nerveux | Action des enzymes, combinaison des atomes et molécules, transformation de la nourriture en énergie, création des impulsions nerveuses, des sentiments et pensées, vision | Primordial à la vie, permet le fonctionnement de tous les systèmes du corps, retrouvé dans les sécrétions digestives, le sang et les cellules | Responsable de la solidité, stabilité, fixité et rigidité du corps : les os, dents, muscles, tissus et cellules | |||||
| Relation entre les 5 éléments et les 5 sens Les 5 éléments* se manifestent chez l’Homme dans le fonctionnement des 5 sens et des actions physiologiques qui en découlent. |
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| Sens |  |
Ouïe (Son) |  |
Toucher |  |
Vue |  |
Goût |  |
Odeur |
| Organe des sens |
Oreilles | Peau | Yeux | Langue | Nez | |||||
| Organe moteur | Cordes vocales, gorge, bouche | Mains | Pieds | Organes génitaux | Anus | |||||
| Action | Parole | Préhension | Marche | Anus | Excrétion | |||||
Les 3 énergies fondamentales : Vâta, Pitta, Kapha
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Chaque être humain est composé des 5 éléments* cosmiques, mais en proportions différentes. Ce sont ces proportions qui définissent la nature profonde de chaque être. Ces 5 éléments de base forment 3 doshas : Vâta*, Pitta* et Kapha*. Chacun naît avec une certaine proportion de ces 3 doshas qui agissent tous les trois à la fois au niveau corporel, cérébral (sur l’esprit) et spirituel (sur l’âme). Chaque dosha est concentré dans une partie précise de l’organisme appelée « siège ». * voir annexe : « Termes sankrits et notions importantes utilisés en Ayurvéda » Evolution des doshas : Les 3 doshas ne sont pas statiques mais en constant changement dans votre être, ils vont varier tout au long de votre vie selon les choix que vous ferez, votre environnement, vos activités, et dépendent aussi des facteurs extérieurs comme l’alimentation, la médication, les maladies, les pollutions de toutes sortes… |
La connaissance de votre constitution est la première étape qui vous permettra d’anticiper les types de déséquilibres qui peuvent vous rendre malade ainsi que le type d’affection dont vous êtes susceptible de souffrir. Cela vous permettra également de maintenir l’équilibre de base de vos doshas pour rester en parfaite santé. Bien qu’il puisse y avoir une infinité de combinaisons, il est courant de définir des grands types de constitution selon qu'un seul dosha est prédominant, ou que deux doshas vont prédominer, ou le cas plus rare où les trois doshas sont de force égale. |
Il existe donc 7 principaux types de constitutions :
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Vâta (espace ou éther + air)
| Eléments | |
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| Air | Ether (ou espace) | |
| Energie de Vâta | Mobilité, mouvement au sens large, l’espace dans lequel il se produit, responsable de l’origine, du maintien et de la destruction de la Vie, il agit sur la force de vie. |
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| Fonctions naturelles de Vâta |
Régit les mouvements biologiques du corps et de l’esprit, le
métabolisme : respiration, rythme cardiaque, échanges intracellulaires, spasmes, fonctions nerveuses, circulation du sang, de l’oxygène, des substances nutritives, éliminations, transformation subtile et énergétique des tissus vitaux. |
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| Sièges de Vâta | Gros intestin, vessie, os, peau, oreilles, cuisses |
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| Type de peau | Sèche |
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| Physique | Mince, svelte, grand ou petit, perd ou prend difficilement du poids |
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| Psychisme | Nerveux, anxieux, craintif, sensible, touche-à-tout, très créatif, besoin de créer pour se sentir vivre, enthousiaste, bonne communication, généreux, joyeux, plein de vitalité quand il se sent bien, facile à vivre, libre penseur, se laisse facilement submerger par le quotidien, sans cesse sollicité par de nouvelles inspirations, il a du mal à agir, ressenti tactile développé, aime palper l’ambiance, vit dans l’imaginaire car la réalité l’ennuie, peur de l’engagement par peur de perdre sa liberté, frileux qui ne donne pas facilement sa confiance, son cœur. |
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| Facteurs aggravant Vâta |
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| Distinctif |
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Pitta (Feu + Eau)
| Eléments | |
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| Feu | Eau | |
| Energie de Pitta |
Désigne la bile, chaleur et transformation de la chaleur, force qui régit l’énergie physique et les transformations à l’intérieur du corps et de l’esprit, sa puissance apparaît dans les yeux et au niveau de l’éclat de la peau. |
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| Fonctions naturelles de Pitta |
Action sur le métabolisme et les sécrétions, la digestion, l’absorption et l’assimilation des aliments mais aussi des expériences mentales, des émotions, activation de l’intellect, joie et confiance, crée la sensation de soif et de faim, équilibre la température du corps, accentue la vision. |
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| Sièges de Pitta |
Foie, pancréas, duodénum, intestin grêle, peau, yeux |
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| Type de peau |
Sensible |
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| Physique |
Corpulence moyenne |
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| Psychisme |
Colérique, irritable, hypersensible, facilement vexé, autoritaire, orgueilleux, jaloux, possessif, actif, très intelligent, intellectuel, esprit vif, rigoureux, tendance aux extrémismes, ambitieux, cherche la renommée, la réussite professionnelle, manque de confiance en lui, grand affectif, aime ou déteste et peut changer d’avis du jour au lendemain, aime pouvoir tout maîtriser sinon facilement déstabilisé, soif de connaissance et de bonheur, doté d’une certaine sagesse, compréhension et humilité. |
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| Facteurs aggravant Pitta |
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Distinctif |
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Kapha (Eau + Terre)
| Eléments | |
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| Eau (Kapha dilaté) | Terre (Kapha rétracté) | |
| Energie de Kapha | Désigne le flegme, soutient l’énergie du cœur et des poumons, c’est la puissance stabilisatrice de l’organisme, la charpente du corps, activant la force immunitaire. Assure la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme et l’endurance physique et psychologique. | |
| Fonctions naturelles de Kapha | Relie les éléments constituant notre organisme entre eux, lubrifie les articulations, humidifie la peau et la rate, veille sur les muqueuses, apporte la vitalité aux tissus vitaux, responsable de la croissance du corps, du système immunitaire, de la résistance aux maladies, des sentiments (amour, pardon, générosité, courage, attachement, envie, avarice, compassion, pardon, loyauté, patience), apporte rondeur et douceur au corps et à l’esprit. Protège l’organisme et régule les deux autres forces, il agit sur la longévité des cellules et le sommeil, il stimule la mémoire. | |
| Sièges de Kapha | Poitrine, gorge, cou, nuque, langue, hypothalamus, nez, tissus adipeux, articulations, fluides corporels | |
| Type de peau | Grasse | |
| Physique | Rond, fort, tendance à la surcharge pondérale (Kapha dilaté) ; plutôt anguleux et sec, tendance à la maigreur, voûté (Kapha rétracté) | |
| Psychisme | Egocentrique (Kapha rétracté), craint l’abandon, très effacé, envieux, très possessif (Kapha dilaté) beaucoup de barrages dus à une grande protection pendant l’enfance, s’épanouit dans l’attention, le soutien, la compassion, la tendresse, l’amour, besoin d’être consolé, capable d’accomplissement car il est patient mais lent, intellect stable et fiable, excellente mémoire, Kapha dilaté peut se satisfaire facilement alors que Kapha rétracté est toujours insatisfait de tout. | |
| Facteurs aggravant Kapha |
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| Distinctif |
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La circulation de l’énergie
Les tissus
Les tissus vitaux de l’organisme ou dhâtus* fondent la structure du corps tout en soutenant le mental, l’émotionnel et le physique. Ils sont au nombre de 7 :
- les fluides (plasma et lymphe)
- le sang (tissu sanguin et globules rouges)
- la chair/fibres nerveuses/tissus
- la graisse (tissu adipeux)
- les os
- la moelle (tissu nerveux)
- la semence (tissu reproducteur)
Ces tissus vitaux sont toujours actifs et ne cessent d’évoluer en effectuant un cycle qui leur est propre. Ce sont ces transformations fondamentales qui maintiennent le processus métabolique et la continuité du mouvement énergétique. C’est en eux que peuvent se manifester douleurs et malaises.
Les canaux
L’Ayurvéda décrit un grand nombre de canaux circulatoires qui pénètrent dans le corps, y circulent et en ressortent :
Les canaux d’absorption de nutriments :
- Canal du Prâna : système respiratoire
- Canal de l’eau : palais, pancréas, reins
- Canal alimentaire : de l’œsophage au gros intestin
- Les canaux de nutrition des tissus : un canal pour chacun des 7 types de tissus
Les canaux d’élimination :
- Canal urinaire : reins et vessie
- Canal des fécès : côlon et rectum
- Canal de la sueur : graisse et follicules des cheveux
L’esprit est également considéré comme un canal qui pénètre dans toutes les parties du corps.
Les déchets
Trois types de déchets principaux sont expulsés du corps : l’urine, la sueur et les selles. Ces substances sont importantes pour avoir un organisme sain et équilibré :
- Urine : équilibre interne de l’eau
- Sueur : conservation d’une peau humide et souple
- Selles : soutien du corps et du côlon
Mais il en existe bien d’autres, comme ceux produits par le nez, les oreilles, la bouche, les yeux et la peau, mais également les paroles, pensées et émotions négatives….
Eliminer, ainsi que ne pas retenir ses envies naturelles, est vital pour le bon fonctionnement du corps !
Agni : l’importance de la digestion
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Agni correspond au feu digestif qui gouverne le métabolisme : il contrôle la digestion, l’absorption et la transformation de la nourriture ingérée, que ce soit les aliments, les pensées, les émotions, l’air, le bruit ou les paroles… Agni est vital pour la santé quand il est équilibré. Ainsi, nous ne pouvons avoir une belle peau et un corps sain sans une nourriture appropriée, qu’elle soit physique ou mentale. Pour bénéficier de la valeur nutritive des aliments et éviter les toxines, il est nécessaire que la digestion, l’absorption et l’élimination soient optimales. |
Prâna : l’importance de la respiration
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L’oxygène inspiré est indispensable pour le cerveau et le corps. Régénérer l’air que l’on respire permet de purifier l'intérieur de son être. Cependant, il s’agit de le faire dans les meilleures conditions possibles. La bonne façon de respirer, naturelle chez le bébé, peut se réapprendre à l’aide d’exercices de respiration afin que cette dernière soit plus lente, longue et régulière. |
Les chakras
Considérés comme les centres vitaux de la santé, les chakras sont des ouvertures psychiques actives où l’énergie est sans cesse en mouvement, nourrissant ainsi l’organisme de la force vitale émise par la nature. Ils sont situés à des endroits du corps très innervés et très sensibles, autrement dit au niveau de nos plexus nerveux les plus importants. Chacun d’entre eux correspond également à un niveau de conscience. Aucun n’est meilleur que l’autre, ils ont tous un rôle et forment un Tout cohérent. Les chakras transportent les émotions, les pensées, les humeurs, ils sont les véhicules de la conscience et nous aident à appréhender le monde intérieur et extérieur. En cas de blocage ou de dysharmonie, il y a arrêt de la libre circulation de ce flux énergétique et le corps, l’esprit et l’âme sont alors perturbés. Les chakras principaux sont au nombre de 7. |
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Principes fondamentaux de l’Ayurveda
L’Ayurvéda enseigne la connaissance et la découverte de soi et est adaptée aux besoins individuels. Elle encourage chacun à apprendre qui il est, pourquoi nous sommes en bonne santé ou devenons malades et comment nous pouvons changer notre vie pour vivre heureux et en bonne santé.
Cette science révèle l’interconnexion qui existe entre la peau, tous les éléments de notre corps et les processus vitaux que sont le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel. Lorsque la maladie existe, cette médecine ne s’attache pas qu’aux symptômes mais considère la personne dans sa globalité, elle cherche à rééquilibrer l’individu non seulement au niveau de son corps, mais aussi de son esprit et de son âme, en créant l’harmonie et l’équilibre.
A RETENIR :
- Chaque être humain a une constitution unique par les 3 doshas avec, dans la plupart du temps, un ou deux doshas prédominants.
- La maladie vient du déséquilibre d’un dosha de sa constitution de base.
- Le but n’est pas d’atteindre un équilibre parfait entre les 3 doshas mais bien celui de votre constitution de base.
- Le principe de l’Ayurvéda est donc :
- d’adopter les bons comportements et une bonne alimentation pour veiller à l’équilibre des doshas de sa propre constitution, en optant pour ce qui est à l'opposé des caractéristiques de votre ou vos doshas dominants.
- de rééquilibrer le ou les doshas en cas de déséquilibre (pouvant aller jusqu’à la maladie) grâce à des comportements, une alimentation et des plantes adaptées.
VÂta, Pitta, Kapha : de quel type Êtes-vous ?
Notre apparence physique et notre tempérament traduisent l’équilibre naturel de nos doshas (c’est aussi ce que l’on appelle le Prakriti *). L’état de notre peau indique quand à lui l’équilibre naturel de nos doshas en ce moment (c’est ce que l’on appelle le Vikriti*).
De quel type êtes-vous ?
Voici deux tests qui vont vous permettre de déterminer ces deux aspects de vous-même, soit :
-
Votre dosha dominant, en fonction de vos caractéristiques physiques et psychiques
-
L’état actuel de votre constitution, son équilibre ou son déséquilibre, en fonction de l’état de votre peau
Apprenez à vous connaître !
Retrouvez dans ce lien le questionnaire pour connaître votre constitution.
Retrouvez dans ce lien le questionnaire pour connaître votre tendance de type de peau, reflet de votre équilibre.
Comprendre le cycle des Doshas pour appréhender ses humeurs
Selon l’Ayurvéda,
les doshas sont également soumis à des cycles, qu’ils soient saisonniers, journaliers, corporels ou liés à l’âge des individus. Le temps influe beaucoup sur nos humeurs et nos états d’âme. Il est bien connu
par exemple que l’absence ou la faible présence de
lumière solaire peut déclencher une baisse de forme
aussi bien physique que psychique, voire une dépression
(on parle de dépression saisonnière).
L’univers est considéré comme une immense horloge complexe dont les cycles règlent les temps céleste et terrestre. Le corps humain possède cette même horloge biologique cosmique en miniature mais tout aussi précise. Il est donc
important de tenir compte du climat et du rythme saisonnier pour harmoniser le corps, l’esprit ou l’âme.
Les doshas et les 3 âges de la vie
Durant le cycle qui va de la naissance à la mort, nous passons par trois âges différents. Chaque âge est relié à une prédominance de l’un des dosha :
| Âge de la vie | Dosha ayant tendance à être augmenté | Besoins du corps | |
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Enfance | Kapha | Le corps grandit, besoin de nourriture |
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De la puberté à la moitié de la vie | Pitta | Le corps a besoin d’être maintenu dans un état stable |
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Après la ménopause et pendant la vieillesse | Vâta | Le corps a besoin d’être assoupli et hydraté |
Les doshas et les saisons :
L’Ayurvéda reconnaît six saisons d’une durée de deux mois en Inde. Cependant, selon le lieu et l’environnement géographique (mer, montagnes, plaines, forêts…) où nous sommes, cela peut jouer un rôle aussi bien sur les variations climatiques que sur la physiologie et le comportement humain. On observe également l’influence des saisons et de ces variations géographiques sur la nature en général.
Les traitements conseillés doivent également respecter les rythmes saisonniers, les cycles du corps, et donc l’alternance des éléments.
| Saisons | Période de l’année | Eléments correspondants | Doshas correspondants | Effet sur le corps | Effet sur l’esprit |
1ère saison :
Shishira ou saison fraîche
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Mi-janvier à mi-mars |
Terre et Air   |
Vâta et Kapha (rétracté) | Lent, rigide, endormi, s’enkylose facilement. | Sentiment de confusion, de déraison, esprit engourdi |
2ème saison :
Vasanta ou printemps
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Mi-mars à mi-mai |
Terre et Eau  |
Kapha (dilaté) | S’anime, s’affermit, se sent ragaillardi. | Sentiment d’attendrissement, de clarté de l’esprit |
3ème saison :
Grîshma ou saison chaude (été)
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Mi-mai à mi-juillet |
Feu et Eau  |
Pitta | Ardent, bouillant, tend à s’assécher rapidement. | Sentiment de colère et d’impatience, irritation, s’emporte facilement |
4ème saison :
Varsha ou saison des pluies
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Mi-juillet à mi-septembre |
Espace et Air  |
Vâta | Se rafraîchit, devient changeant. | Sentiment de dépit et de peur, apporte de la jalousie à l’esprit |
5ème saison :
Sharada ou automne
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Mi-septembre à mi-novembre |
Espace et Feu |
Vâta et Pitta | Se raffermit, se raidit. | Sentiment de vide et d’anxiété, désarroi, appréhension |
6ème saison :
Hemanta ou saison froide (début hiver)
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Mi-novembre à mi-janvier |
Feu et Eau |
Pitta | Se refroidit, s’alourdit, craint l’humidité. | Sentiment d’attachement, de dignité, l’esprit devient grave, austère |
Les Doshas et les moments de la journée :
Tout au long de la journée, les énergies de Vâta, Pitta et Kapha dominent ou diminuent à leur tour. Les horaires indicatifs peuvent varier selon l’endroit de la planète où l’on se trouve et la saison. Les 24 h de la journée sont partagées en 6 périodes distinctes. Elles se succèdent ainsi par périodes de 4 h. Chaque phase de 4 h se divise comme suit :
- La 1ère heure est sous influence de l’énergie du dosha précédent, la 4ème sous celle du dosha suivant.
Ce sont les intervalles d’adaptation. - De la 1ère à la 2ème heure, le dosha est en croissance
- De la 3ème à la 4ème heure, le dosha est en décroissance
Son point culminant se situe au passage de la 2ème ou de la 3ème heure.
| Moment de la journée | Eléments prédominants | Energie activée | Effet physiologique |
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Du lever du soleil : (vers 6 h) jusqu’à 10 h |
Terre et Eau |
Kapha : activation de l’énergie des reins, des os, des sécrétions internes | Le corps et l’esprit s’éveillent, l’énergie est fraîche et lourde, l’être ravive son énergie interne. |
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En milieu de matinée : de 10 h à 14 h |
Feu
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Pitta : réactivation du feu digestif, de l’énergie de la rate, du pancréas, du foie, des glandes surrénales | Le corps se sent léger, l’esprit s’active, l’être ressent le besoin de manger, l’appétit se fait sentir et le mental est affamé de découvertes, connaissances, échanges. |
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Dans l’après-midi : de 14 h à 18 h |
Eau et Espace |
Vâta : activation de l’énergie des poumons, du cœur, du thymus | Corps actif, vif, esprit pénétrant, posé, l’être se détend, relâche les raideurs, a tendance à vouloir s’étirer, voire s’allonger. |
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En fin de journée, dès le coucher du soleil : de 18 h à 22 h |
Air et Espace |
Kapha : énergie de la thyroïde | Le corps se pose, entre dans l’inertie, l’esprit ralentit son activité, tend à la réflexion et au raisonnement, l’être recherche le calme, un temps de pause, a besoin de s’asseoir et de se relâcher. |
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En début de nuit : de 22 h à 2 du matin |
Feu et Eau |
Pitta : énergie de la sphère hépatique et des sucs gastrique, digestif et biliaire | Le corps digère les nourritures de la journée, l’esprit oscille entre les activités cérébrales et la nécessaire mis au repos, l’être ressent le besoin de réfléchir, de songer. Le sommeil le gagne progressivement. |
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Au cours de la nuit : de 2 h à 6 h |
Terre et Air |
Kapha : énergie des tissus musculaires, de la moelle et du sang ; puis Vâta : énergie de la sphère intestinale (avant le lever du soleil de 4 h à 6 h) | Le corps et l’esprit commencent à s’éveiller, l’être sort du sommeil profond, bouge ou remue, entre dans la phase de réveil. |
Rester en bonne santé = principes de base et conseils pratiques
L’Ayurvéda a une vision très précise de ce qu’est la bonne santé. Dans l’un des traités védiques majeurs de la médecine ayurvédique (la Charaka Samhitâ), il est écrit « La bonne santé se résume à la parfaite harmonie du corps, des organes sensoriels, du mental et du Moi. ».
Selon cette philosophie, chacun est ainsi entièrement responsable de son état de santé. Une qualité de vie saine, une alimentation équilibrée, une bonne hygiène, l’entretien du corps et une immunité solide font partie des règles de bonne santé dans l’Ayurvéda, préservant le flux ininterrompu d’énergie vitale qui circule en chacun de nous.
Maintenir la bonne santé
Tout ce que nous faisons, que ce soit lié à notre alimentation ou à notre mode de vie, a des caractéristiques doshiques particulières. Tout le monde a la capacité, s’il le souhaite, de modifier sa routine quotidienne pour redresser un déséquilibre des doshas, rester en bonne santé et augmenter son bien-être.
Même si certaines activités sont difficiles à changer du jour au lendemain, comme la nature de votre travail par exemple, vous pouvez tout à fait vous créer des loisirs ou modifier votre alimentation pour contrebalancer l’influence excessive d’un dosha particulier.
ETRE ATTENTIF A SES ACTIVITES
La routine quotidienne :
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Sommeil, Rêves et Intimité
Le soir, période de Kapha, apporte une
lourdeur naturelle du corps et de l’esprit, propice au sommeil et à l’acte sexuel. Pendant le sommeil, l’esprit a l’occasion de finir de digérer les expériences de la journée et de compléter les désirs inassouvis. Les rêves ont souvent tendance à vous relier à votre dosha prédominant.
Quelques conseils pour bien dormir :
- Ne pas aller se coucher sans avoir eu une bonne digestion de la
nourriture mais aussi des expériences mentales et émotionnelles de la journée.
- Se coucher de préférence entre 23h et minuit.
- Huiler son corps.
- Eviter de regarder la télévision, être devant l’ordinateur, de lire au lit.
- Utiliser une lumière tamisée et de la
musique douce.
Quelques conseils pour une bonne union sexuelle (sur le plan, physique, mental et émotionnel)
:
- Ne pas précipiter l’union (qui doit être saine et consciente). Elle améliore la santé, la vitalité et donc ojas et l’immunité.
- Bien que le toucher et l’odorat soient les principaux sens de l’intimité,
chaque sens doit être satisfait. Il est donc important de préparer un environnement agréable propice selon chacun : musique douce, fleurs, aliments sucrés, bain parfumé avec des huiles….
- Enfin, les aliments comme le miel, le
lait, le ghee ou l’oignon
sont des aliments nourrissants pour les tissus reproducteurs.
- La fréquence de rapports dépend de la constitution, les personnes Kapha ont souvent une plus grande endurance, mais cela dépend aussi de la saison. Elle peut être réduite durant la saison chaude.
ETRE ATTENTIF A SON ALIMENTATION
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L’alimentation que nous ingérons est pour une grande part responsable de notre état de santé. D’après l’un des textes védiques, la Charaka Samhitâ, divers facteurs doivent être pris en compte pour déterminer le type d’alimentation qui nous convient le mieux. Conseils généraux : Toutefois, quelques règles générales, qui tiennent du bon sens, s’appliquent à tous. |
MES REGLES DE CONDUITE ALIMENTAIRE
REGLES A EVITER/NE PAS FAIRE :
- Ne pas manger si l’estomac n’a pas fini son travail sur le précédent repas.
- Ne pas manger lorsque vous êtes perturbé émotionnellement : colère, frustration, émotions, inquiétudes, car cela perturbe la digestion.
- Ne pas manger trop ni trop peu.
- Ne pas manger trop tard le soir.
- Eviter les combinaisons alimentaires incompatibles
(voir paragraphe ci-dessous).
- Eviter les cuissons aux micro-ondes pour ne pas trop altérer les qualités naturelles des aliments.
- Eviter les aliments ayant subi beaucoup de
transformations industrielles et commerciales.
- Eviter les aliments que vous n’aimez pas car ils ne satisferont pas votre esprit.
- Eviter les aliments qui manquent de cuisson,
trop cuits ou brûlés.
- Eviter de manger les restes ou des aliments réchauffés car ils contiennent peu de Prâna.
- Ne pas manger de fruits verts ou trop mûrs.
- Ne pas boire d’eau glacée
pendant ou aux alentours des repas, cela inhibe agni.
- Pendant le repas, ne pas trop parler, ne pas regarder la télévision, écouter la radio ou lire,
ces activités détournant vos sens de la nourriture et donc des besoins de votre corps.
REGLES A PRIVILEGIER :
- Ne manger que lorsque votre corps a naturellement faim.
- Manger des aliments sains qui font plaisir aux sens (essayer de choisir des aliments provenant d’un environnement sain, si possible biologiques, cultivés localement, ou des viandes issues d’animaux élevés dans de bonnes conditions.
- Prendre en compte les changements de saisons dans notre habitude alimentaire, privilégier le chaud l’hiver, le froid l’été.
- Pendant le repas, privilégier des boissons chaudes
ou du vin en petite quantité qui facilitent la digestion.
- Manger en agréable compagnie ou dans un
plaisant silence.
- Arrêter de manger quand le corps se trouve rassasié.
- Manger au moins 2 heures avant d’aller vous coucher
pour favoriser la digestion.
Les types d’aliments à privilégier selon votre ou vos doshas prédominants :
Les aliments :
Les aliments ont des qualités qui agissent sur notre physique et influencent nos doshas.
On note 3 grandes catégories
d’aliments qu’il convient de choisir de façon judicieuse selon nos doshas :
- Léger – Lourd
-
Liquide/huileux – Desséchant
-
Echauffant/chaud -
Rafraîchissant/froid
A partir de ces trois grandes catégories, on peut former plusieurs combinaisons.
Chaque combinaison correspond à un goût ou Rasa.
Selon votre constitution individuelle, il convient de
sélectionner les aliments qui tendent à pacifier votre/vos dosha(s) prédominants. Si un autre dosha est déséquilibré, il faudra également suivre un régime pour le pacifier sans trop augmenter votre/vos doshas prédominants.
Voici quelques exemples : V = Vâta ; P = Pitta ; K = Kapha ; - = apaise, pacifie ; + = augmente
| Effet sur les doshas | Caractéristiques | Goût (Rasa) | Aliments |
| VP-, K+ | Froid, gras, lourd | Sucré |
Aliments chargés en
glucides dont :
sucre, miel, jus de
fruits, riz, pain Laitages : lait, crème, beurre Produits d'origine animale : viandes, poisson Huiles Fruits et légumes : betterave, concombre, pomme de terre, pomme, figue fraîche, raison, melon, pêche, poire, prune, fruits secs Epices : réglisse, safran, cardamome, cannelle |
| V-, PK+ | Chaud, lourd, gras | Aigre |
Laitages : yaourt, fromage Fruits et légumes : raisin vert, citron, orange, épinard, banane, tomate Vinaigre Aliments fermentés |
| V-, PK+ | Chaud, gras, lourd | Salé | Sel marin, fruits secs salés, fast-foods, conserves, algues, fruits de mer |
| K-, VP+ | Chaud, léger, sec | Epicé |
Epices et condiments
: oignon, ail, radis, gingembre, piment, clou de Girofle, poivre de Cayenne,
poivre noir, moutarde épicée Produits d'origine animale :Poulet, œuf Huile de Carthame, graines de potiron |
| PK-, V+ | Froid, léger, sec | Amer |
Légumes : Plantes potagères à feuilles sombres ou amères, pissenlit, fénugrec, racine de
gentiane Schweppes Caféine |
| PK-, V+ | Froid, moyen | Astringent |
Fruits : banane verte, grenade, canneberge Légumes : haricots, lentilles, brocoli, chou, chou-fleur, céleri, pomme de terre, épinard Cannelle |
Les repas en famille :
Lorsque vous préparez un repas pour la famille, il est assez difficile de prévoir un même menu qui sera adapté à tous et peu évident de faire un menu différent pour chacun. Il n’y a pas de solution facile, mais la
modération, le
choix de plats d’accompagnement visant à équilibrer les trois doshas, le fait de
tout cuire dans un même récipient, comme le
kitcheri (plat de riz et de pois cassés avec des légumes coupés en dés), ou encore l’utilisation individuelle de condiments ou garnitures vous aideront grandement.
Autres facteurs à prendre en compte pour une bonne alimentation : |
PRENDRE SOIN DE SES 5 SENS
Pour retrouver, conserver et/ou améliorer votre santé et votre bien-être, il est conseillé de suivre régulièrement l’une, l’autre ou plusieurs des thérapies suivantes liées à nos 5 sens :
- La nutrithérapie ou thérapie nutritionnelle faisant intervenir le goût : la nourriture étant considérée comme la médecine parfaite en Ayurvéda
- La chromothérapie ou thérapie par les couleurs, faisant intervenir la vue
- La musicothérapie ou thérapie par la musique, qui fait intervenir l’ouïe
- L’aromathérapie ou thérapie par les huiles essentielles, qui touche l’odorat
- La thérapie par les massages externes, faisant intervenir le toucher et les massages internes grâce à la pratique du yoga
L’une des différences les plus
importantes entre la médecine occidentale moderne et la médecine ayurvédique concerne la
valeur qui est accordée à l’alimentation :
- Selon la médecine ayurvédique, il n’existe pas d’aliment « bon » ou « mauvais »,
chaque individu réagissant différemment selon sa constitution propre. Pour comparaison, vouloir soigner quelqu’un sans faire attention à son alimentation revient à cultiver un jardin sans se soucier de la qualité du sol, de l’ensoleillement et du degré d’humidité.
Alors on peut se demander comment l’Ayurvéda reconnaît ce qu’il convient de consommer ? |
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Saveurs et viryas (effets sur le corps) à privilégier selon votre constitution :
En savoir + : la théorie ayurvédique ne s’arrête pas là. Sur le fameux principe « Nous croquons la vie à pleines dents », l’Ayurvéda perçoit toute expérience humaine comme une nourriture : les idées sont digérées par l’esprit et l’intellect, les sensations et les aliments par le corps. Ainsi, pour avoir une vie saine et heureuse, il est important de bien nourrir à la fois le corps et l’esprit. |
Relation entre les 5 éléments et les 6 saveurs (« Rasa »)
Selon l’Ayurvéda, les saveurs des plantes et des aliments indiquent leurs propriétés. Les différentes saveurs ont ainsi des effets différents. On distingue 6 saveurs principales qui proviennent des 5 éléments.
V = Vâta ; P = Pitta ; K = Kapha ; - = apaise, pacifie ; + = augmente |
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2/ La Vue (la chromothérapie) : Selon l’Ayurvéda, ce que nous voyons ou regardons a toujours une influence spécifique sur notre psychologie et notre physiologie, en raison de la nature même de la lumière, de la couleur et de la matière. La chromothérapie ayurvédique a pour objectif de vous mettre de bonne humeur pour que vous rayonniez. Elle a des effets immédiats. Chacun peut choisir ses vêtements, sa décoration intérieure et créer ses cosmétiques ou ses repas en mettant de la couleur, en fonction de l’état d’esprit recherché. |
Couleurs à privilégier selon votre constitution :
| Doshas | Vâta | Pitta | Kapha |
| Humeur | Anxiété, surexcitation | Colère, frustration, jalousie, épuisement nerveux | Dépression, léthargie, morosité |
| Choix des couleurs | Chaudes, feutrées, apaisantes | Fraîches, tendres, apaisantes | Chaudes, stimulantes, vives mais claires |
| Couleurs à privilégier | Or, jaune, orange, vert d’eau, blanc bleuté, pourpre, indigo, marron | Blanc, bleu ou vert tendre, pastels | Rouge vif, orange, jaune |
| Couleurs à éviter | Rouge vif | Couleurs vives ou sombres, noir | Rose, blanc, bleu, vert, marron |
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3/ L’ouïe (la musicothérapie) :
L’Ayurvéda utilise les effets des
sons particuliers pour équilibrer notre psychophysiologie, en recourant soit à la
musique, soit aux
mantras, qui sont des sons d’une qualité vibratoire spécifique utilisés pendant la méditation. Comme dans les autres domaines, l’Ayurvéda tient compte de notre constitution pour savoir quels sont les sons qui nous sont le plus bénéfique. Cependant, nos états d’esprit sont changeants,
c’est à chacun de savoir ce qui lui convient le mieux à tel moment donné.
Afin de purifier le son de la voix, les médecins ayurvédiques conseillent de faire un gargarisme quotidien :
- Ajouter 1 goutte d’huile essentielle de Menthe poivrée, de Clou de Girofle ou de Cannelle écorce dans une demi-tasse d’eau chaude avec 4 gouttes de solubilisant (Disper ou le Solubol) puis gargarisez-vous. |
Besoins musicaux à privilégier selon votre constitution :
| Doshas | Vâta | Pitta | Kapha |
| Tendances | Humeur changeante, hyperactivité, excitabilité | Fougueux, passionné, débordant d’énergie, irritable, coléreux | Lenteur, lourdeur, doux, affectueux, peu de tonus |
| Besoins musicaux |
Sons suaves, apaisants, mélodieux Tonalités sourdes, notes basses, sons profonds Sons répétitifs, airs légers Rythme lent |
Sons apaisants, fluides, harmonieux Musique douce, notes médianes Sonorité et rythme modérés |
Notes hautes, sons criards, tonitruants Rythme rapide Musique forte |
| Musique à privilégier |
Basse, violoncelle, saxophone, tambours Musique classique de l’Inde, chants grégoriens et baroques, Bach, Haydn, folk, valses |
Piano, flûte, clarinette, hautbois, cor Cool jazz, Mozart, Beethoven, opéra italien |
Piccolo, violon Voix de soprano, rock and roll, opéra, Händel, Beethoven, musiques électriques, musiques latines, rythm and blues, rock, rap |
| Musique à éviter | Rap, hard rock, sonorités métalliques | Rap, hard rock, sonorités métalliques | Musique romantique, douce |
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4/ L’odorat (l’aromathérapie) : L’influence de l’odeur est primordiale dans notre vie, chaque odeur ayant un impact direct sur l’esprit et les émotions.
La thérapie par les plantes et leurs arômes n’est pas nouvelle. Contrairement aux parfums issus de la chimie de synthèse qui sont artificiels, sans vie, l’huile essentielles pure, qui contient des centaines de composants biochimiques, est la force vitale de la plante et donne sa vie et son intelligence subtile à notre corps lorsque nous la respirons ou l’avalons. Rapide et facile d’utilisation, tout en respectant les précautions d’emploi, l’aromathérapie est un complément idéal à vos soins quotidiens (dans vos soins, dans le bain, sous forme de parfums, d’huiles, en diffusion…) notamment en cas de trouble émotionnel, mais également pour des problèmes de peau. Si l’on considère les huiles essentielles selon l’Ayurvéda, elles ne peuvent cependant pas être conseillées à tous indifféremment. Il convient à chacun d’utiliser les huiles essentielles dont l’odeur, le goût et les propriétés lui conviennent.
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Huiles essentielles à privilégier selon votre constitution :
| Doshas | Vâta | Pitta | Kapha |
| Qualités à privilégier (saveurs et viryas) | Sucrées, aigres, salées, réchauffantes, calmantes, hydratantes, purifiantes, carminatives, fortifiant le système nerveux | Sucrées, amères, astringentes, rafraîchissantes, apaisantes, calmantes, purifiantes | Epicées, amères, astringentes, réchauffantes, stimulantes, asséchantes, diurétiques, diaphorétiques |
| Odeur | Suave, douce, chaude | Parfumée, fraîche | Forte, pénétrante |
| Exemples d’huiles essentielles à privilégier | Anis étoilé, Bergamote, Cajeput, Camomille, Cardamome, Cannelle, Cyprès, Encens, Géranium, Citron, Néroli, Muscade, Jasmin, Orange, Rose, Menthe verte, Ylang-Ylang, Thym blanc | Acore vrai, Rose, Santal, Jasmin, Fenouil, Vétiver, Coriandre, Lavande, Iris, Patchouli, Menthe verte, Santal, Ylang-Ylang | Basilic, Laurier feuilles, Cajeput, Acore vrai, Cannelle feuilles, Gingembre, Eucalyptus, Bergamote, Camphre, Girofle, Menthe poivrée, Poivre, Patchouli, Romarin, Sauge, Thym rouge |
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5/ Le toucher (massages externes et internes) :
Le massage externe : huiler son corps Zones concernées : Il est possible de se huiler le corps entièrement, voire de privilégier la tête (front, tempes…) et les pieds si l’on a moins de temps, ou simplement de masser le cuir chevelu pour libérer le stress général accumulé et procurer une sensation de bien-être intense.Quelques huiles à privilégier : L’huile de sésame, réchauffante, lourde et très apaisante pacifie Vâta. Pour Pitta, on peut privilégier l’huile de coco ou l’huile de tournesol, moins échauffantes.Kapha ayant déjà tendance à être huileux, on doit utiliser les huiles avec modération. Précautions : Un bémol toutefois si vous êtes sous suivi médical, enceinte, si vous avez des zones douloureuses, des zones abîmées ou infectées, une langue chargée, l’avis médical préalable est dans ces cas nécessaire. Eviter également les périodes autour des repas pour l’application.Equilibrer ses chakras par le massage : quézaco ? Le massage est avant tout une méthode de rééquilibrage qui s’appuie sur le fonctionnement des centres d’énergie vitale du corps. Les chakras sont décrits comme des points de jonction entre la matière et la conscience, c’est-à-dire des points où les forces de vie que sont Vâta, Pitta et Kapha convergent et où l’intelligence du corps est la plus concentrée. Proches de la surface de la peau, ils sont donc très sensibles. |
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Le massage interne : le Yoga
En parallèle du massage externe, on différencie également le massage interne.
Tout exercice physique est un massage interne
réduisant la tension du corps, tonifiant la peau tout en
l’assouplissant, améliorant la circulation sanguine,
stimulant le flux lymphatique….
Le massage interne est nécessaire pour avoir une
bonne santé et une beauté éclatante.
On peut citer particulièrement le
Yoga, qui intègre tous les aspects de la vie : le corps, l’esprit, le mental, la respiration et le spirituel. De nombreuses postures de Yoga permettent de rééquilibrer les chakras. Certains exercices sont adaptés à tous les doshas, d’autres conviennent plus particulièrement à chacun d’entre eux. Il convient de choisir l’activité physique qui équilibrera votre constitution.
PRENDRE SOIN DE SON ESPRIT
L’esprit, comme le corps, a besoin d’être équilibré pour bien fonctionner. D’après l’Ayurvéda, toutes les maladies sont psychosomatiques, cela signifie que le corps et l’esprit sont tous deux impliqués et doivent être pris en compte dans le rétablissement de la santé et le maintien du bien-être. L’esprit et l’intellect orientent nos sens et nos actions. Trop ou pas assez de stimulation peut entraîner un déséquilibre. Concernant les émotions, l’Ayurvéda dit qu’il vaut mieux comprendre les émotions plutôt que les exprimer ou les réprimer. Le fait de les comprendre, les transforme et les libère.
Conseils généraux :
- Recherchez la cause de vos émotions, notamment lorsqu’elles sont négatives (elles entraînent des douleurs et blessures émotionnelles perturbant l’esprit).
- Faites-vous des massages régulièrement, ils aident à libérer les émotions réprimées.
- Pensez à vous détendre, avoir un moment de tranquillité et avoir une attitude et des pensées aimantes à votre égard, à prendre conscience de qui vous êtes, de vous accepter tel que vous êtes et de vous respecter.
- Pratiquez la méditation vous aidera à comprendre vos relations.
La Méditation :
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La pression de la vie moderne nous éloigne de qui nous sommes réellement, nous n’avons plus conscience du pourquoi et du comment de nos attitudes, si elles sont toujours appropriées ou non à notre bien-être. D’où l’importance de la
méditation pour calmer l’esprit et essayer de prendre conscience de qui vous êtes réellement. La méditation est une pratique visant à produire la paix intérieure, la vacuité de l'esprit, la réflexion ou l'apaisement progressif du mental voire une simple relaxation, obtenus en se « familiarisant » avec un objet d'observation : qu'il soit extérieur (comme un objet réel ou un symbole) ou intérieur (comme l'esprit ou un concept, voire l'absence de concept). Vivre sa vie dans un tel état de conscience vous permettra de faire des choix conscients au lieu des choix habituels. La méditation peut se pratiquer partout, que ce soit au bureau, en famille, lorsque vous parlez, quand vous admirez quelque chose. La méditation est l’étape ultime vers l’équilibre qui permet de parvenir à la purification de l’âme. Il est ainsi important de poursuivre un but et des objectifs précis, de savoir où nous allons, tout en essayant d’avoir un regard neuf, conscient et libre sur les évènements de notre vie, de les accepter afin de se sentir libéré au maximum des émotions et pensées négatives. |
Comprendre les mécanismes de la maladie
Les facteurs de déséquilibre :
Comme vu précédemment,
le déséquilibre des doshas amène à la maladie.
Il est important de comprendre que ce processus peut arriver soit :
- à cause du déséquilibre de votre ou vos dosha(s) prédominant(s), dans ce cas, le problème est souvent plus difficile à régler.
- à cause d’un déséquilibre sur un autre dosha non prédominant
Facteurs de déséquilibre pouvant entraîner la maladie :
Mode de vie quotidien/travail/loisirs
Régime alimentaire
Mauvaise digestion, élimination perturbée ou suppression des besoins naturels
Age de l’individu
Saisons et heures de la journée
Lieu où l’on habite et climat
Prise de médicaments ou de stimulants (tabac, alcool, café…)
Mauvaise utilisation des 5 sens, trop faible, trop importante ou inadéquate avec sa constitution
Traumatismes, qu’ils soient physiques ou psychiques
Immunité affaiblie, fatigue physique, manque de repos
Respiration insuffisante
Manque d’harmonie intérieure et de paix de l’esprit sur le plan spirituel
Stress
Zoom sur le stress
Une des causes principales de déséquilibre du corps est le stress. Tout ce qui surcharge l’équilibre naturel de nos énergies et perturbe les rythmes de la nature est considéré comme le stress.
Cependant et lorsque les mécanismes physiologiques sont constamment sollicités ou prolongés (comme c’est le cas par exemple lorsque nous devons faire face à des traumatismes personnels, quand nous avons constamment des délais à respecter…), nous nous retrouvons avec une production d’hormones et d’énergies spécifiques pouvant déséquilibrer nos différents systèmes. Cela entraîne des symptômes physiques, psychologiques et diverses maladies qui constituent le syndrome du stress. Dans les cas les plus importants, il peut y avoir une baisse ou un arrêt des défenses immunitaires avec apparition de toutes sortes de maladies et d’affections de la peau ainsi qu’un vieillissement prématuré de celle-ci. Symptômes liés au stress selon les doshas prédominants ou en excès : Si l’un ou l’autre de vos doshas sont en excès, ils vont créer des troubles, que ce soit au niveau physique ou psychique. Voici une liste non exhaustive des états émotionnels ou physiques négatifs liés au stress et/ou à l’excès de l’un des doshas. |
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| Doshas | Vâta | Pitta | Kapha |
| Troubles cutanés | Sécheresse excessive, rides sur le front, décoloration, eczéma sec, psoriasis, pellicules, ongles cassants, rongés, ou stries verticales, lèvres et pieds crevassés, mains et pieds froids, cheveux fourchus | Points blancs, éruptions, allergies, yeux et pieds brûlants, acné rosacée, dermatite de contact, capillaires éclatés, eczéma brûlant, rougeurs, transpiration abondante, stries horizontales sur les ongles | Excès de sébum, acné juvénile, toutes formes de kystes et de fibromes, peau atone, distendue, double menton, transpiration excessive, eczéma suintant ou avec démangeaisons, ongles bombés ou en becs de perroquet |
| Troubles corporels/ maladies | Constipation, gaz, douleurs nerveuses, problèmes articulaires, fissures sur les paumes et les voûtes plantaires, épilepsie, problèmes rénaux, boursouflures, tremblements | Hyperacidité, ulcères, tendance aux saignements, maladies hépatiques, inflammatoires, hypertension | Pieds et chevilles enflés, gonflement, œdème, prise de poids, asthme, toux, maladie coronarienne, diabète, calculs rénaux |
| Troubles émotionnels | Nervosité, anxiété, peur, agitation, distraction, tristesse, insécurité, manque d’intégrité, perte de créativité, manque de communication, indécision, hyperémotivité | Ambition, colère, hyperagressivité, accès de rage, envie, peur de l’échec, frustration, haine, ennui, jalousie, tendance à juger ou critiquer systématique, manque de discernement, orgueil, scepticisme | Ennui, indifférence, absence de compassion, négativité, dépression, léthargie, possessivité, lâcher prise impossible, avidité, sentiment de manque de soutien ou d’amour, obsessions, manque de gentillesse et d’intérêt |
Les différentes étapes du processus de la maladie :
Votre équilibre doshique peut être troublé par les facteurs aggravants vus précédemment, mais aussi par une diminution d’agni (mauvaise digestion) et par la production et/ou l’accumulation de toxines dans le corps.
Zoom sur l’importance d’Agni (digestion) et d’Ama (toxines) :
Quand le métabolisme ou Agni est perturbé, le corps digère et absorbe mal les nutriments. Ce qui n’est pas digéré ou expulsé naturellement devient des toxines, ou Ama*, qui vont encombrer les parties affaiblies du corps. Selon l’Ayurvéda, la maladie est due à une accumulation d’Ama.
Il faut avoir à l’esprit qu’une maladie due à un excès du dosha prédominant dans votre constitution est plus difficile à traiter.
Les différentes étapes de la maladie au sein des 7 tissus :
Accumulation
Augmentation d’un ou de plusieurs doshas dans son siège,
petites gênes passant souvent inaperçues
Provocation
Si l’accumulation n’est pas stoppée, le dosha en excès quitte son siège pour aller dans l’appareil gastro-intestinal.
Les signes sont un peu plus repérables.
Répartition
Le dosha aggravé se répand dans les tissus. Si un tissu est faible, il va s’y déposer. Les premiers symptômes peuvent changer, cependant le corps ne subira pas de dommage durable à ce stade si le dosha est rééquilibré (pacifié).
Déposition
Cette étape est atteinte s’il y a faiblesse de l’un des tissus. Le dosha fusionne avec le tissu affaibli et peut y produire des toxines. Si agni (digestion) est robuste, il peut protéger le tissu des effets du dosha excessif.
Manifestation
La maladie s’accroît et doit être supprimée en rétablissant l’équilibre doshique. Il est important d’apporter des changements dans sa vie pour pacifier le dosha en excès et pour prévenir une rechute de la maladie.
Différenciation
Le dosha en excès a perturbé l’intégrité du système, on peut donner un nom à ces complications. La maladie peut demeurer à un état latent ou se fixer dans d’autres tissus et resurgir quand les conditions le permettront. Même si le dosha est pacifié, une faiblesse demeure dans le corps.
Comment se soigner par l’Ayurvéda ?
1. Commencez par rééquilibrer vos comportements et habitudes selon votre constitution et les facteurs aggravants que vous avez identifiés précédemment que vous trouverez résumés en cliquant ici.
2. Utilisez des plantes ayurvédiques selon vos besoins. Cliquez ici pour accéder à un tableau résumé d'utilisation des plantes.
Comment opérer ces changements ?
Le meilleur moyen de ressentir les bienfaits de l’Ayurvéda dans votre vie est bien sûr d’appliquer les principes de l‘Ayurvéda le plus souvent possible. Après avoir déterminé votre constitution et en observant vos habitudes de vie, vous arriverez à ressentir les habitudes qui nuisent à votre santé et votre bien-être. Vous allez petit à petit choisir les qualités des activités, travail, loisirs, alimentation, les envies…qui vous correspondent le mieux. Les changements doivent se faire petit à petit afin que votre corps et votre esprit aient le temps de s’adapter et n’aient pas de sensation de privation. Si certains facteurs ne peuvent pas être changés pour le moment, acceptez-le et trouvez un équilibre dans un autre changement. Voici un petit résumé qui peut vous aider à y voir plus clair dans un premier temps sur les changements potentiels à réaliser selon votre dosha prédominant.
| Vâta | Pitta | Kapha |
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Ayez un rythme de vie régulier. Huilez-vous la peau régulièrement. Faites quotidiennement un peu d’exercice. Ayez beaucoup de sommeil et de repos Restez au chaud. Nourrissez vos sens. |
Réussissez vos ambitions sans vous mettre sous pression. Employez la critique constructive plutôt que la confrontation. Faites quotidiennement de l’exercice n’impliquant pas de compétition. Restez calme. Appréciez les activités extérieures qui vous mettent en question. |
Variez votre routine. Ayez beaucoup de stimulation mentale. Faites quotidiennement des exercices vigoureux. Levez-vous tôt, couchez-vous tard. Restez au chaud. |
Zoom sur la beauté de la peau selon l’Ayurvéda
L'éclat et la santé de notre peau trahissent notre bien-être. Que l’on soit jeune ou vieux, homme ou femme, tout être humain désire être beau.
Qu’est-ce qu’une belle peau ?
Comment avoir une belle peau ?
Selon la science ayurvédique, nous ne devrions mettre sur notre peau que ce que nous pourrions manger.
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Pour débuter : - Connaître son type doshique et son type de peau (se référer aux questionnaires en IV-Evaluation de la constitution) |
* Nettoyer la peau :
Cela correspond à débarrasser la peau des cellules mortes, des toxines, du maquillage, des poussières et polluants chimiques à l’aide des plantes ayurvédiques équilibrantes de vos chakras.
- Soin végétal démaquillant : à utiliser quotidiennement
- Masque végétal exfoliant : à faire 1 à 2 fois par semaine pour éliminer les cellules mortes et autres impuretés tout en favorisant la régénérescence des cellules.
* Nourrir, huiler, hydrater la peau :
La peau a besoin d’être hydratée et nourrie, avec des produits purs, naturels et équilibrateurs des doshas (aussi bien pour le corps que pour l’esprit) qui vont apporter les nutriments et lipides nécessaires afin d’aider à la régénération des cellules.
* Rééquilibrer si nécessaire la peau avec les plantes ayurvédiques :
Vous trouverez dans ce lien un
récapitulatif de toutes les plantes ayurvédiques adaptées à chaque dosha.
Vous trouverez dans ce lien un récapitulatif de toutes les plantes ayurvédiques à utiliser selon des problématiques de peau spécifiques.
Programmes de soin :
SOIN DE LA PEAU :
Conseils :
| A faire | A bannir | |
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Pour la peau |
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Exemples de recettes :
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Recette Nettoyante peau sèche Vâta |
Recette Nettoyante peau sensible Pitta |
Recette Nettoyante peau grasse Kapha |
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- Poudre d’amande : une cuillère à café - Lait en poudre : ½ cuillère à café - 1 pincée de sucre Dans votre paume, mélanger ¼ de cuillère à café de ce démaquillant avec de l’eau tiède jusqu’à former une pâte. Appliquez sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute. Rincez soigneusement à l’eau tiède. Ne séchez pas avant l’application du soin nourrissant. |
- Poudre d’amande : 1 cuillère à café - Ecorce d’orange moulue : ½ cuillère à café - Lait en poudre : ½ cuillère à café - Hydrolat de Rose Dans votre paume, mélangez ¼ de cuillère à café de la préparation à de l’hydrolat de Rose jusqu’à former une pâte. Appliquez sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute. Rincez soigneusement à l’eau fraîche. Ne séchez pas avant l’application du soin nourrissant. |
- Farine de blé : une cuillère à café - Ecorce de citron : une cuillère à café - Lait en poudre : ½ cuillère à café Dans votre paume, mélangez ¼ de la préparation avec de l’eau jusqu’à obtenir une pâte. Appliquez sur le visage et le cou en massant légèrement pendant une minute. Rincez soigneusement à l’eau tiède. Ne séchez pas avant l’application du soin nourrissant. |
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Recette Nourrissante peau sèche Vâta |
Recette Nourrissante peau sensible Pitta |
Recette Nourrissante peau grasse Kapha |
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Mélanger dans un flacon en verre ambré muni d’un compte-gouttes : - Huile végétale de sésame : 30 ml |
Mélanger dans un flacon en verre ambré muni d’un compte-gouttes : - Huile végétale d’Amande douce : 30 ml |
Mélanger dans un flacon en verre ambré :
- Huile de Tournesol : 30 ml |
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Recette Hydratante peau sèche Vâta |
Recette Hydratante peau sensible Pitta |
Recette Hydratante peau grasse Kapha |
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- Beurre de Coco : 28 g - Huile végétale d’avocat : 120 ml - Infusion d’orange : 30 ml - Huile essentielle de Géranium : 3 gouttes - Huile essentielle de Rose : 3 gouttes Faites fondre le beurre de Coco à la vapeur. Ajoutez l’huile d’avocat. Retirez du feu. A l’aide d’un compte-gouttes, ajoutez l’infusion d’orange goutte par goutte tout en malaxant le mélange. Quand le mélange a refroidi, ajoutez les huiles essentielles de Géranium et de Rose. Appliquez doucement cette crème hydratante sur le visage et le cou sans faire pénétrer. Refaire une ou plusieurs applications dans la journée, si nécessaire. |
- Beurre de Coco : 28 g - Huile végétale de Tournesol : 90 ml - Infusion de Rose : 60 ml - Huile essentielle de Santal : 5 à 6 gouttes Faites fondre le beurre à la vapeur. Ajoutez l’huile de Tournesol. Retirez du feu. A l’aide d’un compte-goutte, ajoutez l’infusion de Rose, goutte à goutte tout en remuant. Quand le mélange est refroidi, ajoutez l’huile essentielle de Santal. Appliquez doucement cette préparation hydratante sur le visage et le cou sans faire pénétrer. Refaire une ou plusieurs applications dans la journée, si nécessaire. |
- Beurre de Coco : 28 g - Huile végétale d’Amande douce, de Carthame ou de Colza : 90 ml - Infusion de Romarin ou de Basilic : 6 ml - Huile essentielle de Camphre : 1 goutte - Huile essentielle de Bergamote : 2 gouttes - Huile essentielle de Lavande vraie : 3 gouttes Faites fondre le beurre de Coco à la vapeur. Ajoutez l’huile végétale choisie. Retirez du feu. A l’aide d’un compte-gouttes, ajoutez l’infusion de Romarin ou de Basilic, goutte par goutte tout en remuant. Quand la préparation est refroidie, ajoutez les huiles essentielles. Appliquez doucement et en très petite quantité sur le visage et le cou sans faire pénétrer le matin ou le soir. |
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SOIN DES CHEVEUX :
Conseils :
| A faire | A bannir | |
| Pour les cheveux |
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Exemples de soins :
Recette de Shampooing liquide :
- Préparer une décoction végétale avec de la Lavande ou du Géranium pour les peaux sèches, de la Camomille pour les peaux sensibles et de la Sauge, des feuilles de Laurier ou de Romarin pour les peaux grasses.
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Préparer le shampooing : 8 parts de décoction végétale + 1 part de savon à l’huile d’olive liquide.
Après le shampooing, vous pouvez rincer les cheveux avec une préparation (décoction de plantes ou pâte à base de henné) qui rehausse votre couleur naturelle. Masser ensuite le cuir chevelu avec 2 gouttes d’huile essentielle de Lavande ou de Romarin avant de vous sécher les cheveux. Pour leur donner encore plus d’éclat, faire un dernier rinçage avec le jus d’un demi-citron dans une tasse d’eau.
Recette de Shampooing sec :
- Farine de Maïs : 1 cuillère à soupe
- Poudre d’Amande : 1 cuillère à soupe
- Poudre de racines d’Iris : 1 cuillère à soupe
Mon rituel de massage du cuir chevelu :
- Masser légèrement le cuir chevelu, matin et soir, avec quelques gouttes d’huile essentielle de Lavande vraie ou de Romarin, puis se brosser les cheveux cinquante fois des racines vers les pointes.
- De façon hebdomadaire, afin d’améliorer la circulation du sang vers le cuir chevelu, masser le cuir chevelu avec une cuillère à café d’huile végétale chaude de sésame ou de gotu kola pendant une minute. Envelopper la tête dans une serviette chaude et attendre 5 à 10 minutes. Faire ce massage une fois par semaine pour les peaux sensibles et deux fois par semaine pour les peaux sèches et pellicules. Pour les peaux grasses, la tête baissée et sur cheveux secs, se brosser cinquante fois des racines aux pointes afin que le sébum naturel se répande dans votre chevelure.
SOIN DES MAINS :
Conseils :
- Se masser les mains avec une huile végétale après chaque lavage pour garder des mains douces.
- Avant le coucher, mélanger une cuillère à soupe d’huile d’amande douce et une cuillère à café de babeurre et se masser les mains. Mettre des gants avant d’aller dormir. Se rincer les mains le lendemain matin. Ce soin fortifie également les ongles.
SOIN DES PIEDS :
Conseils
| A faire | A bannir | |
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Pour les pieds
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Exemple de recette : Bain de pieds relaxant pour Kapha Ajoutez dans une bassine d’eau chaude, après les avoir préalablement mélangées avec un dispersant : - 2 gouttes d’huile essentielle de Sauge sclarée - 2 gouttes d’huile essentielle de Romarin à cinéole Les pieds dans l’eau, relaxez-vous pendant 10 minutes. |
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SOIN DES YEUX :
Conseils :
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Exemples de recettes :
- Pour épaissir les cils et sourcils :
Mettre une touche d’huile de ricin ou d’huile d’olive les soir et laisser poser une nuit entière.
- Pour soulager les yeux rougis :
Imbibez 2 cotons d’hydrolat de Rose, allongez-vous et appliquez sur les yeux fermés pendant 10 à 15 minutes.
- Pour faire briller le regard et raffermir le contour des yeux :
Préparez une infusion de fenouil. Laissez refroidir. Versez-la dans une petite tasse ou un récipient pour bain oculaire. Baignez chaque œil pendant 30 secondes en faisant battre les paupières.
LE RITUEL DU BAIN
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Accordez-vous un bain hebdomadaire d’une demi-heure :
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Bain dans les cinq éléments :
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Bain d’espace |
Bain d’air |
Bain d’eau |
Bain de feu |
Bain de terre |
| Une profonde méditation purifie corps et esprit. |
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Externe : promenade au lever du soleil ou à la clarté de la lune - Interne : respiration profonde |
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Externe : hydrolathérapie (dans la baignoire) - Interne : |
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Externe : exposition au soleil, sauna, hammam - Interne : ingestion d’épices |
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Externe : bain de boue - Interne : absorption de boues purifiantes |
Exemples de recettes :
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Bain pour peau sèche Vâta
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Bain pour
peau sensible Pitta
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Bain pour
peau grasse Kapha
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| Ajoutez 1 cuillère à café de miel et 7 gouttes d’huile essentielle de Rose dans l’eau chaude de votre bain. Détendez-vous dans votre bain pendant 15 à 20 minutes. | Ajoutez une poignée de lait en poudre dans l’eau chaude de votre bain. Profitez de ces 15 à 20 minutes pour apaiser corps et esprit. | Ajoutez 4 gouttes d’huile essentielle de Citron et 3 gouttes d’huile essentielle de Romarin, mélangées à 28 gouttes de dispersant dans l’eau de votre bain. Après 15 à 20 minutes à vous délasser, vous sortirez du bain revivifié. |
ZOOM sur les produits synthétiques :
Il est recommandé d’éviter les produits parfumés et colorés synthétiquement ou qui contiennent de l’huile minérale. En effet, de nombreux produits ont une densité moléculaire trop élevée pour imprégner correctement le tissu, les nutriments n’atteignent alors pas la couche cellulaire dans le besoin et cela laisse un film qui bouche les pores et attire saleté et poussières. Pour les produits qui traversent la peau, les effets toxiques des composants chimiques sont importants par rapport au bénéfice des principes nutritifs et hydratants qui passeront en même temps.
Conclusion :
Au-delà de ces conseils, n’oubliez pas qu’il n’y a que vous qui puissiez connaître mieux que personne ce qui vous convient le mieux et qui vous permet de vous sentir bien, équilibré, avec une santé et une beauté rayonnantes. Maintenant, c’est à vous de poursuivre votre propre chemin sur la voie de la santé physique, mentale et/ou spirituelle et de la beauté avec les clés qui vous sont appropriées. Savoir prendre conscience de son état constitue, pour l’Ayurvéda, l’essence de la méthode de soins personnels…
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INDICATIONS BIBLIOGRAPHIQUES :
1. « La beauté absolue » de Pratima Raichur
2. « Le livre de l’Ayurvéda – le guide personnel du bien-être » de Judith H. Morrison
3. « La Divinité des Plantes - Guide ayurvédique de Phytothérapie » du Dr. David Frawley et Dr. Vasant Lad
4. « L’ABC de l’Ayurvéda – Les bienfaits de la médecine indienne » de Sylvie Verbois
5. « La médecine indienne – Fondements et pratiques de l’Ayurvéda » de Sylvie Verbois
6. "L'aromathérapie énergétique - Guérir avec l'âme des plantes " de Lydia Bosson et Guénolée Dietz
7. "L'hydrolathérapie - Thérapie des eaux florales" de Lydia Bosson et Guénolée Dietz
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